21Avr2017

Sinogramme & Origines :

Le sinogramme traditionnel , qui désigne le , illustre le caractère à la fois matériel et immatériel de la notion. Le sinogramme a pour clé le pictogramme  (). Utilisé comme clef pour les gaz, il représente un nuage convectif et signifie l'air. La partie inférieure gauche du sinogramme est le pictogramme (), qui représente des grains de riz et signifie riz. il symbolise aujourd'hui le souffle vital, puis également l'esprit et la morale. Le caractère complet 氣 exprime ainsi l'idée du riz qui explose.

Le sinogramme décrit donc le  comme étant à la fois aussi immatériel et éthéré que la vapeur et aussi dense et matériel que la céréale. Il signifie également que le  est une substance subtile (vapeur) dérivée d'une substance grossière (céréale).

 

Notion du Qi :

Attribuer à la notion de qi un équivalent global unique tel que ‘’souffle vital’’ revient à restreindre l’étendue de cette notion.

Ainsi, pour essayer de le comprendre, il est important de retenir que, dans la littérature chinoise, le qi fait référence aux notions de mouvement, de transformation, de communication, de fonctionnement et de connexion.

 

Principes :

L’activité du qi est l’une de ses spécificités fondamentales, il est en mouvement constant.

C’est ce principe fondamental et unique qui permet à l’univers et aux êtres de prendre leur forme et de le transformer continuellement.

Il relie en permanence les êtres et les choses, il circule en eux indifféremment.

Il possède / comprend en lui les 2 principes fondamentaux de la tradition chinoise que sont le Ying et du Yang.

L’un est un lourd, massif, dense, calme, c’est le Yin Qi l’autre est un léger, subtil, peu dense, dynamique, c’est le Yang Qi.

C’est sous l’effet de ces 2 principes opposées que se créent le mouvement, l’échange, la communication, la transformation.

 

De cette contradiction entre Yin et Yang naissent divers types de mouvements complémentaires : condensation/dispersion, attraction/répulsion, inspiration/expiration, entrée/sortie, contraction/expansion, montée/descente, intériorisation/extériorisation, etc. En médecine chinoise, on les ramène à deux couples fondamentaux qui sont à la base de la physiologie de l’organisme : la montée/descente et l’entrée/sortie.

Quand le circule bien, dans le bon sens, on parle d’harmonie et de fluidité des mécanismes du , dans le cas contraire, on parle de perte de l’harmonie des mécanismes du ou bien de non fluidité des mécanismes du .

 

Les applications de la théorie du qi dans la médecine chinoise traditionnelle

Dès l’origine de la médecine chinoise le Huang Di Nei Jing Su Wen a souligné l’importance capitale de ces quatre dynamismes (entrée/sortie, contraction/expansion) sans lesquels il ne pourrait pas y avoir de vie.

A ces quatre tendances physiologiques correspondent des tendances pathologiques, lorsque ces mouvements ne se manifestent pas correctement c’est la maladie qui fait son apparition

 

Vous l’avez compris, La médecine chinoise se base en grande partie sur la notion du .

On y distingue les liquides organiques, le sang et le , qui est lui-même subdivisé en plusieurs types.

Pour que le circule dans le bon sens et de manière harmonieuse, tous les Zang Fu et les méridiens jouent un rôle.

La notion de  est à l'origine de techniques tel que l'acupuncture qui consistent à stimuler les points de rencontre des méridiens.

 

formation medecine chinoise

(references :  wikipédia – Précis de médecine chinoise de Eric Marié)

24Mar2017

 

Bonjour cher lecteur !

 

Dans cet article nous allons aborder la notion de Yin et de Yan de son origine à son principe en médecine chinoise traditionnelle.

Ce concept fait partie intégrante de la Philosophie Chinoise, le Yin et le Yang sont deux forces/catégories complémentaires, que l'on peut retrouver dans tous les aspects de la vie et de l'univers. Cette notion de complémentarité est propre à la pensée orientale qui pense plus volontiers la dualité sous forme de complémentarité.

Leur représentation est mieux connue sous le symbole du Taïji wikipedia représentant ces 2 principes fondamentaux.

 

Les idéogrammes :

Le radical de gauche, commun aux 2 caractères, représente un tertre, une colline.

 

Yin

La partie supérieure droite signifie ‘maintenant’

La partie inférieure droite signifie ‘nuages’    

 

Yang

La partie droite supérieure représente le soleil au-dessus de l’horizon qui envoie ses rayons (la lumière) sur l’adret (versant Sud d'une montagne par opposition à l'ubac versant Nord)

Ainsi l’idéogramme du Yin indique le côté ombragé de la colline alors que celui du yang indique la partie ensoleillée de la colline.

Par extension ils indiquent l’obscurité / la lumière

 

ORIGINE

Le plus ancien texte de la tradition chinoise évoquant la théorie du Yin et du Yang apparaît dans le livre du Ji Jing (yi-king) traduit par ‘’le livre des transformations’’ datant du Ier millénaire avant l'ère chrétienne

 

La théorie du yin yang est présente dans le plus vieux texte de la tradition chinoise le ‘’Ji Jing ‘’ (yi-king) ) ‘’le livre des transformations’’ datant du Ier millénaire avant l'ère chrétienne.

Elle représente l’organisation de la vie dans l’univers, elle est un pilier fondamental sur lequel s’appuie la médecine chinoise.

Les chinois sont partis de l’observation du fonctionnement de notre univers.

Ils ont fait le constat que l’être humain se situe entre 2 pôles que sont la Terre sous nos pieds et le Ciel au-dessus de nos têtes et que ces 2 pôles possèdent des caractéristiques profondément et radicalement différentes.

La Terre est lourde, pondérable, mesurable, quantifiable, …

Le Ciel non mesurable, non quantifiable, non pondérable, léger, subtil, aérien….

Les Chinois ont alors décidé de nommer Yang tout ce qui était en rapport avec les caractéristiques du ciel, et Yin tout ce qui est en rapport avec les caractéristiques de la Terre.

Ils ont également observé que l’être humain était en résonnance avec cela et qu’il comportait également ces 2 dimensions, à savoir la dimension Yin pondérable et quantifiable associée au corps et la dimension Yang non pondérable, non quantifiable a été associée à l’esprit.

 

Principe élémentaire du Yin Yang :

Le Yin et le Yang sont 2 forces opposées et indissolublement complémentaires : l’un n’existe pas sans l’autre, ils n’existent que par rapport à l’autre.

Pour que quelque chose commence à exister, il faut que le yin se combine au Yin et au Yang, que le Yang se combine au Yang et au Yin.

Selon les principes taoïstes, les forces de tout ce qui existe dans l’univers sont en mouvement constant, chacune d’elles se transforme progressivement en l’autre, du Yin vers le Yang et inversement.

Ainsi l’évolution de tout phénomène de l’univers est le résultat de l’interaction de ces 2 phases opposées. Cependant, chaque phénomène porte toujours en lui ces deux aspects à degrés divers.

Tout peut être divisé en Yin ou en Yang, mais dans chaque catégorie une nouvelle division pourra être observée à l’infinie. Tout est Yin ou Yang d’une autre chose. Par exemple l’hiver est Yin et l’été Yang. Le jour en hiver est Yang dans le Yin et la nuit est Yin dans le Yin.

 

‘’Le Yin et le yang c’est l’unité qui engendre la dualité’’ (Zhang JIngyue)

 

 

 

Relations YIN YANG :

L’interaction du Yin et du Yang est la base de toutes les mutations, transformations du monde. Tout ce qui existe est une combinaison du Yin et du Yang

 

Il existe 4 principaux modes relationnels entre le yin et le yang :

 

  • L’opposition entre Yin Yang

Car deux phases opposées d’un cycle. Le yang correspond à l’expansion et s’élève alors que le yin correspond à la concentration et la matérialisation

 

  • L’interdépendance entre le Yin Yang

Bien qu’opposés, ils sont aussi interdépendants, l’un ne peut exister sans l’autre.

Le jour est contraire à la nuit, par exemple le jour ne pourrait exister s’il n’y avait pas de nuit, nous pouvons poursuivre le même raisonnement entre activité/repos, compression/expansion, etc…

 

  • L’équilibrage mutuel du Yin Yang

Ils sont sans cesse en état équilibre dynamique. Lors d’un déséquilibre il peut y avoir 4 possibilités : Prépondérance du yin – prépondérance du yang – Insuffisance du yin – insuffisance du yang

 

  • Les transmutations du Yin Yang

Le Yin se transforme en yang et vice versa.

Ces mutations ne surviennent pas au hasard mais à certains stades de changements en cours. L’été se transforme en hiver la vie en mort, la chaleur en froid …

Il faut que 2 conditions soient réalisées pour que le yin se transforme en yang et inversement.

 

 

Des concepts théoriques de la médecine traditionnelle chinoise, celui du Ying et du Yang est l’un des plus important et le plus simple bien que très puissant.

 

Les chinois ont également constaté que lorsque la Terre était en harmonie cela donnait le beau temps, et lorsque la ciel et la terre était en disharmonie cela donnait le mauvais temps que donc à l’identique on allait pouvoir en déduire que lorsque le yin et le yang était en équilibre cela donnait l’état d’harmonie, l’état d’équilibre, ce que l’on va appeler chez l’être humain l’état de santé et que lorsque le yin et le yang étaient en disharmonie, en déséquilibre, cela donnait cet état de déséquilibre qui dans le corps humain ou dans l’esprit humain va donner la maladie.

L’une des actions du praticien en Médecine Traditionnelle Chinoise est la recherche de l’équilibre YIN et YANG de l’être humain. Il cherchera par son principe de traitement à l’équilibrer.

C’est par son principe de traitement que le praticien en médecine chinoise cherchera à les équilibrer.

 

Les correspondances Yin Yang

Pour conclure cet article, voici quelques correspondances de yin et de yang dans un cadre général et dans le cadre de la médecine chinoise :

(clic droit sur l'image pour l'agrandir)

 

Taiji-Yin-Yang-Ecole-Medecine-Chinoise-mtc Taiji-Yin-Yang-Ecole-Medecine-Chinoise-mtc

 

Espérant que cet article vous aura intéressé,

nous vous disons à bientôt avec une nouvelle parution !

 

07Mar2017

Chers amis lecteurs nous vous souhaitons la bienvenue dans le nouveau blog de l’école !

Pour ce premier article, nous souhaitions vous expliquer pourquoi le nom de "Ecole Zhong Fu"

et vous faire part des valeurs que nous souhaitons véhiculer, durant la formation en médecine traditionnelle chinoise que nous proposons.

 

 

Commençons par la découverte du sinogramme et de sa symbolique :

Zhong FU correspond à l’hexagramme n° 61 qui provient du Yi Jing (prononcé yi-king) et dont la définition-globale est : la vérité intérieure.

En Pinyin le sinogramme de Zhong Fu s’écrit 中 孚

 中 est la clé de la spiritualité où l’axe ciel / Terre traverse l’homme

孚 Au-dessus, la main de l’ainé, du maître, de celui qui sert, qui est au-dessus de l’enfant emmailloté, c’est à dire celui qui ne sait pas.

Ce qui signifie dans son intégralité, dans le registre de la spiritualité et de la connaissance, "la transmission de celui qui sait à celui qui ne sait pas"

 

Alors, pourquoi "école Zhong Fu" ?

Sylvain Inglebert, fondateur de l’école, nous précise qu'il ne s'agit pas seulement d’enseigner un savoir, mais de transmettre une connaissance pour faire.

Il a choisi de la nommer ainsi en référence aux valeurs de l’enseignement qu’il véhicule.

L’idéologie de l’école est qu’un praticien Zhong Fu est sur le chemin de "noble homme", qui transmet, accompagne le patient vers sa voie, le praticien Zhong fu est l’homme qui a une exigence d’être.

Au-delà des connaissances, ce sont ces valeurs que l’école souhaite transmettre, elle prête une grande attention à la qualité de l’enseignement de la médecine traditionnelle chinoise qu’elle inculque.

Son enseignement est très avancé et est particulièrement attaché à ce que l’on appelle en chine « les grandes causes » c’est à dire qu’au-delà de soigner et de guérir une personne, il est essentiel de la placer sur son chemin de vie.

L’idée fondamentale est que la vie fait partie de la mort. On vient au monde, on vient de la mort et nous retournons à la mort.

 

Qu’est-ce que la méthode Zhong Fu ?

Nous venons au monde avec nos blessures, choisissons notre famille en fonction de celles-ci et entamons notre chemin de vie.

Au cours de ce chemin, nous allons rencontrer un certain nombre de blessures, de perturbations, de contraintes que nous allons plus ou moins savoir gérer.

Ces blessures nous sont données par l’univers pour grandir afin de nous permette de sortir de nos fragilités.

Lorsque nous n’arriverons pas à les gérer sur un plan psychique, nous aurons tendance à mettre cela dans notre inconscient mais aussi à en faire ce que l’on appelle des barrières, qui empêcheront une circulation correcte du Qi chez l’être et engendreront des déséquilibres. Toutes ces fragilités elles-mêmes induiront des contraintes d'ordre infectieux, traumatique, psychique, toxique et laisseront durablement dans les pouls une perturbation chronique appelé le ‘’Qi pervers‘’.

Au lieu d’équilibrer la personne dans l’instant, comme il est fait trop souvent en médecine traditionnelle chinoise, le praticien Zhong Fu va nettoyer en profondeur ce que la personne a acquis et déprogrammer ces perturbations chroniques jusqu’à revenir à son incarnation. 

Cela permet alors de digérer les blessures qui n’auront pas été gérées, et terminer ainsi le traitement de fond.

A partir de là, la personne ne sera plus dans la pathologie, mais verra au-delà des apparences, c’est à dire qu’elle sera correctement axée entre les 2 énergies du ciel et de la terre. Elle devient autonome, capable de conduire sa vie ; au sens chinois du terme, on dit qu’elle aura une ‘’longue vue‘’.

 

Voilà en quoi consiste la méthode Zhong Fu et ce que l’on appelle les " Grandes causes ".

 

Nous espérons que cet article vous aura permis de comprendre la philosophie de l’école, et restons disponibles pour toute précision ou information que vous souhaiteriez obtenir.

 

A très bientôt avec un nouvel article !