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• Les saisons en Énergétique Chinoise

  Comprendre les saisons en énergétique chinoise
  

  Les saisons chinoises ne correspondent pas tout à fait à nos saisons, le nouvel an chinois ne commence jamais le 01 janvier !

  En Chine le premier jour du premier mois du calendrier lunaire se situe entre fin janvier et mi-février, à l’équinoxe de printemps.

  En effet, le calendrier énergétique des saisons chinoises est un calendrier luni-solaire (qui utilise à la fois le calendrier solaire et lunaire). Il aurait été créé en 2697 avant Jésus-Christ selon de précises observations des Chinois des mouvements de la lune, du soleil, phénomènes climatiques et agricoles, durée relative des jours et des nuits, …

  Les mois chinois ont 29j ou 30j reflétant ainsi les révolutions lunaires.

   

  Le principe des 5 saisons en MTC

  Pour la médecine chinoise, on ne peut pas passer brutalement d’une saison à une autre en une seule journée comme l’indique le calendrier.

  C’est pourquoi les Chinois ont intégré une 5ᵉ saison nommée Intersaison

  Celle-ci correspond à un changement d’état, une transformation. Elle permet la synchronisation à ce "qui vient" mais "qui n’est pas encore". Ainsi elle représente le passage qui nous permet de quitter l’hiver et de nous préparer au printemps, mais aussi de quitter le printemps et de nous préparer à l’été, ainsi de suite…

  Dans la pensée chinoise, le cycle des saisons repose sur la théorie des 5 éléments ou cinq mouvements (voir notre article sur les 5 éléments). Chacun est représenté par un "élément" (Bois, Feu, Terre, Métal et Eau) qui, est associé à une saison et à un couple organe/entrailles et de ce fait à une fonction énergétique et un mouvement énergétique. Au niveau thérapeutique, chaque saison est donc en relation avec des correspondances somatiques, sensorielles et émotionnelles.

  Ainsi, si un déséquilibre s’installe pendant une saison, celui-ci aura une incidence sur son organe associé, mais aussi sur les émotions et fonctions liées à celui-ci.

   

  

  LES 5 saisons selon la médecine chinoise
  

   

  LE PRINTEMPS -  la saison de l’expansion

  Au printemps, l'élément Bois domine.

  15 février – 27 avril 2017

   

  Le printemps est la saison indéniablement liée au renouveau, à l'embellissement, que ce soit dans la culture occidentale ou en médecine traditionnelle chinoise.

  C'est l'éveil de la nature, après le long silence froid de l'hiver.

  L'énergie remonte du sol, nous sommes en énergie yin, la phase ascendante. Nous assistons à l'augmentation de la lumière, de la chaleur, de l'activité

  Ce à quoi correspond le printemps en médecine traditionnelle chinoise :

  • Élément : le bois
  • Saison : le printemps
  • Organe : le foie
  • Viscère : vésicule biliaire
  • Organe externe : les yeux
  • Tissus : les tendons, ligaments, ongles
  • Couleur : verte
  • Heures de régénération : entre 23h et 3h du matin (23h - 1h : vésicule biliaire / 1h - 3h : foie)
  • Goût : acide
  • Émotion : la colère
  • Orientation : est

  En médecine traditionnelle chinoise, la saison du printemps est associée au couple d’organes viscères foie/vésicule biliaire.

  L'énergie climatique spécifique du printemps est le vent, un vent tiède qui en transportant les pollens sème la vie.

  Si le foie est en bonne santé émotionnelle vous serez plus enclin à la créativité, le dynamisme et l’imagination. Si ce n’est pas le cas, colère, rancœur, irritabilité, impatience seront les humeurs que vous rencontrerez, car ce sont les émotions liées au foie.

   

  L’ÉTÉ - la saison de l’extériorisation

  L’été, l’élément Feu domine

  15 mai – 27 juillet 2017

   

  Lors de la saison estivale, l'énergie atteint son activité maximale, les jours sont longs, la chaleur est puissante, les végétaux s'épanouissent et fleurissent. C’est le moment idéal pour faire le « plein » : le soleil, l’abondance de lumière, de chaleur.

  Ce à quoi correspond l’été en médecine traditionnelle chinoise :

  • Élément : le feu
  • Saison : l’été
  • Organe : le cœur
  • Viscère : Intestin Grêle
  • Organe externe : la langue
  • Tissus : les vaisseaux sanguins
  • Couleur : rouge
  • Heures de régénération : entre 11h et 15h du matin (11h - 13h : cœur / 13h - 15h : intestin grêle)
  • Goût : amer
  • Émotion : la joie
  • Orientation : Sud

  En médecine traditionnelle chinoise, la saison du printemps est associée au couple d’organes viscères Cœur/intestin grêle.

  L'énergie climatique spécifique de l’été est dominée par la chaleur.

  Si le cœur est en bonne santé émotionnelle vous serez plus enclin à l’émotion de la joie. Si ce n’est pas le cas vous pourrez ressentir tristesse et amertume. Les déceptions sentimentales ou la perte d'un être cher peuvent être ressenties de manière particulièrement dramatique, car ce sont les émotions liées au Cœur.

   

  L'INTERSAISON -  la saison de la transformation

  L’intersaison, l’élément Terre domine

  soit, en 2017 :

  27 Janv – 15 Fév      27 Avr – 15 Mai

  27 Juil – 15 Août      27 Oct– 15 Nov

   

  La fin de l'été est également la saison des récoltes. C'est pour cela que l’intersaison est reliée à la Terre.

  Une fonction énergétique importante de la Terre est la transformation. C’est elle qui va nous permettre de passer correctement de la saison mourante à la saison naissante. La Terre est le centre autour duquel s’organisent les autres éléments et d’elle dépend l’équilibre tout entier.

  L’élément Terre représente "le centre". Il nous permet  de nous "recentrer", nous "enraciner". La Terre représente notre centre.

  La Terre harmonise et tempère. Ainsi, en chacun de nous, la Terre est notre capacité à aller vers l’équilibre en modifiant les déséquilibres de nos états énergétiques.

  Ce à quoi correspond l’intersaison en médecine traditionnelle chinoise 

  • Élément : la terre
  • Saison : l’intersaison
  • Organe : rate
  • Viscère : estomac
  • Organe externe : la bouche
  • Tissus : muscles
  • Couleur : jaune
  • Heures de régénération : entre 07h et 11h du matin (07h - 09h : estomac / 09h - 11h : rate)
  • Goût : sucrée
  • Émotion : excès de réflexion
  • Orientation :   -

  En médecine traditionnelle chinoise, cette 5ᵉ saison est associée au couple d’organes viscères Rate/Pancréas.

  L'énergie climatique est liée à l’humidité, on assiste à un changement brutal entre le chaud et le froid.

  Si la Rate est en bonne santé émotionnelle elle sera garante de notre joie de vivre. Si ce n’est pas le cas elle entraînera la dépression, la mélancolie, un défaut de volonté, des troubles de la mémoire, de l'inquiétude, de l'anxiété, des soucis...

   

  L'AUTOMNE - la saison de la transition

  Automne, l'élément Métal domine

  15 août – 27 octobre 2017

   

  L’automne est une saison de transition, entre l’apogée de l’énergie et celle du repos, l’hiver. Les journées sont plus courtes, le temps moins clément et la nature ralentit.

  L'automne est relié à l'élément Métal qui représente l'intériorisation tout comme l'arbre qui perd ses feuilles et se concentre sur l'essentiel, le tronc.

  Les journées sont plus courtes, le temps moins clément et la nature ralentit.

  L'automne représente aussi la saison où l'on fait provision des récoltes de l'été en prévision de la saison froide.

  Ce à quoi correspond l’automne en médecine traditionnelle chinoise 

  • Élément : le métal
  • Saison : l’automne
  • Organe : le poumon
  • Viscère : gros intestin
  • Organe externe : le nez
  • Tissus : Peau et poils
  • Couleur : blanc
  • Heures de régénération : entre 3h et 7h du matin (3h - 5h : poumon / 5h - 7h : gros intestin)
  • Goût : piquant
  • Émotion : tristesse
  • Orientation : Ouest

  En médecine traditionnelle chinoise, la saison de l’automne est associée au couple d’organes viscères poumon/gros intestin.

  L'énergie climatique de l’hiver est liée à la sècheresse.

  Si la santé émotionnelle du Poumon n’est pas présente elle entraînera la dépression, la mélancolie, un défaut de volonté, des troubles de la mémoire, de l'inquiétude, de l'anxiété, des soucis...

   

  L’HIVER - la saison de l’introspection

  En Hiver, l'élément Eau domine 

  15 novembre – 27 décembre 2017

  L’hiver est normalement la saison où la nature et l’organisme se mettent au repos. C’est aussi le temps de l’introspection et des émotions enfouies au fond de soi, comme la peur, ou de facultés comme la volonté. Période où tout se referme et se cache. La nature sommeille, se replie dans la terre afin de dépenser le moins d’énergie possible jusqu’à l’arrivée du printemps.

  Ce à quoi correspond l’hiver en médecine traditionnelle chinoise 

  • Élément : l’eau
  • Saison : l’hiver
  • Organe : rein
  • Viscère : vessie
  • Organe externe : les oreilles
  • Tissus : les os
  • Couleur : noir
  • Heures de régénération : entre 15h et 19h du matin (15h - 17h : vessie / 17h - 19h : rein)
  • Goût : salé
  • Émotion : peur
  • Orientation : Nord

  En médecine traditionnelle chinoise, la saison de l’hiver est associée au couple d’organes viscères Rein/vessie.

  L'énergie climatique spécifique de l’Hiver est le froid.

  Si le Rein est en bonne santé émotionnelle vous serez plus enclin à l’instinct de conservation, à la témérité, dans le cas contraire les humeurs que vous rencontrerez, seront la peur, les phobies, voire dans les cas extrêmes, la frayeur la panique, la terreur, le désespoir car ce sont les émotions liées au Rein.

  La vie est en continuel mouvement où l’homme doit s’harmoniser avec son environnement.

   

  "Peut-être vous demandez vous pourquoi les Chinois se soucient-ils autant de tout ceci ?"

  C’est parce que pour eux, il existe une hiérarchie à laquelle nous sommes tous reliés.
  Nous sommes tous une partie d’un grand tout et dans le même temps, tout l’univers est en nous (c’est le tao). Cela nous rend interdépendant de tout et de tous.
  D’où cette quête permanente de l’harmonie.

• La thérorie du Yin et du Yang

  Dans cet article, nous allons aborder la notion de Yin et de Yang de son origine à son principe en médecine chinoise traditionnelle.

  Ce concept fait partie intégrante de la Philosophie Chinoise, le Yin et le Yang sont deux forces/catégories complémentaires, que l'on peut retrouver dans tous les aspects de la vie et de l'univers. Cette notion de complémentarité est propre à la pensée orientale qui pense plus volontiers la dualité sous forme de complémentarité.

  Leur représentation est mieux connue sous le symbole du Taïji représentant ces 2 principes fondamentaux.

   

  Les idéogrammes :

  Le radical de gauche, commun aux 2 caractères, représente un tertre, une colline.

   

  陰 Yin

  La partie supérieure droite signifie ‘maintenant’

  La partie inférieure droite signifie ‘nuages’    

   

  陽 Yang

  La partie droite supérieure représente le soleil au-dessus de l’horizon qui envoie ses rayons (la lumière) sur l’adret (versant Sud d'une montagne par opposition à l'ubac versant Nord)

  Ainsi l’idéogramme du Yin indique le côté ombragé de la colline alors que celui du yang indique la partie ensoleillée de la colline.

  Par extension ils indiquent l’obscurité / la lumière

   

  Origine
  

  Le plus ancien texte de la tradition chinoise évoquant la théorie du Yin et du Yang apparaît dans le livre du Ji Jing (yi-king) traduit par ‘’le livre des transformations’’ datant du I^er millénaire avant l'ère chrétienne

   

  La théorie du yin yang est présente dans le plus vieux texte de la tradition chinoise le ‘’Ji Jing ‘’ (yi-king) "le livre des transformations’’ datant du I^er millénaire avant l'ère chrétienne.

  Elle représente l’organisation de la vie dans l’univers, elle est un pilier fondamental sur lequel s’appuie la médecine chinoise.

  Les Chinois sont partis de l’observation du fonctionnement de notre univers.

  Ils ont fait le constat que l’être humain se situe entre 2 pôles que sont la Terre sous nos pieds et le Ciel au-dessus de nos têtes et que ces 2 pôles possèdent des caractéristiques profondément et radicalement différentes.

  La Terre est lourde, pondérable, mesurable, quantifiable, …

  Le Ciel non mesurable, non quantifiable, non pondérable, léger, subtil, aérien….

  Les Chinois ont alors décidé de nommer Yang tout ce qui était en rapport avec les caractéristiques du ciel et Yin tout ce qui est en rapport avec les caractéristiques de la Terre.

  Ils ont également observé que l’être humain était en résonance avec cela et qu’il comportait également ces 2 dimensions, à savoir la dimension Yin pondérable et quantifiable associée au corps et la dimension Yang non pondérable, non quantifiable a été associée à l’esprit.

   

  Principe élémentaire du Yin Yang :

  Le Yin et le Yang sont 2 forces opposées et indissolublement complémentaires : l’un n’existe pas sans l’autre, ils n’existent que par rapport à l’autre.

  Pour que quelque chose commence à exister, il faut que le yin se combine au Yin et au Yang, que le Yang se combine au Yang et au Yin.

  Selon les principes taoïstes, les forces de tout ce qui existe dans l’univers sont en mouvement constant, chacune d’elles se transforme progressivement en l’autre, du Yin vers le Yang et inversement.

  Ainsi l’évolution de tout phénomène de l’univers est le résultat de l’interaction de ces 2 phases opposées. Cependant, chaque phénomène porte toujours en lui ces deux aspects à degrés divers.

  Tout peut être divisé en Yin ou en Yang, mais dans chaque catégorie une nouvelle division pourra être observée à l’infinie. Tout est Yin ou Yang d’une autre chose. Par exemple l’hiver est Yin et l’été Yang. Le jour en hiver est Yang dans le Yin et la nuit est Yin dans le Yin.

   

  "Le Yin et le yang, c’est l’unité qui engendre la dualité’’ (Zhang JIngyue)

   

   

  Relations YIN YANG :

  L’interaction du Yin et du Yang est la base de toutes les mutations, transformations du monde. Tout ce qui existe est une combinaison du Yin et du Yang

   

  Il existe 4 principaux modes relationnels entre le yin et le yang :

  • L’opposition entre Yin Yang

  Car deux phases opposées d’un cycle. Le yang correspond à l’expansion et s’élève alors que le yin correspond à la concentration et la matérialisation

   

  • L’interdépendance entre le Yin Yang
  

  Bien qu’opposés, ils sont aussi interdépendants, l’un ne peut exister sans l’autre.

  Le jour est contraire à la nuit, par exemple le jour ne pourrait exister s’il n’y avait pas de nuit, nous pouvons poursuivre le même raisonnement entre activité/repos, compression/expansion...
  

   

  • L’équilibrage mutuel du Yin Yang
  

  Ils sont sans cesse en état équilibre dynamique. Lors d’un déséquilibre il peut y avoir 4 possibilités : Prépondérance du yin – prépondérance du yang – Insuffisance du yin – insuffisance du yang

   

  • Les transmutations du Yin Yang
  

  Le Yin se transforme en yang et vice versa.

  Ces mutations ne surviennent pas au hasard, mais à certains stades de changements en cours. L’été se transforme en hiver la vie en mort, la chaleur en froid …

  Il faut que 2 conditions soient réalisées pour que le yin se transforme en yang et inversement.

   

  Des concepts théoriques de la médecine traditionnelle chinoise, celui du Yin et du Yang est l’un des plus importants et le plus simple bien que très puissant.

   

  Les Chinois ont également constaté que lorsque la Terre était en harmonie cela donnait le beau temps, et lorsque le ciel et la terre était en disharmonie cela donnait le mauvais temps que donc à l’identique on allait pouvoir en déduire que lorsque le yin et le yang était en équilibre cela donnait l’état d’harmonie, l’état d’équilibre, ce que l’on va appeler chez l’être humain l’état de santé et que lorsque le yin et le yang étaient en disharmonie, en déséquilibre, cela donnait cet état de déséquilibre qui dans le corps humain ou dans l’esprit humain va donner la maladie.

  L’une des actions du praticien en Médecine Traditionnelle Chinoise est la recherche de l’équilibre YIN et YANG de l’être humain. Il cherchera par son principe de traitement à l’équilibrer.

  C’est par son principe de traitement que le praticien en médecine chinoise cherchera à les équilibrer.

   

  Les correspondances Yin Yang

  Pour conclure cet article, voici quelques correspondances de yin et de yang dans un cadre général et dans le cadre de la médecine chinoise :

   

  

   

  

   

  Espérant que cet article vous aura intéressé, nous vous disons à bientôt avec une nouvelle parution !