Sinogramme et Origines :
Le sinogramme traditionnel 氣, qui désigne le qì, illustre le caractère à la fois matériel et immatériel de la notion. Le sinogramme a pour clé le pictogramme 气 (qì). Utilisé comme clef pour les gaz, il représente un nuage convectif et signifie l'air. La partie inférieure gauche du sinogramme est le pictogramme 米 (mǐ), qui représente des grains de riz et signifie riz. Il symbolise aujourd'hui le souffle vital, puis également l'esprit et la morale. Le caractère complet 氣 exprime ainsi l'idée du riz qui explose.
Le sinogramme décrit donc le qì comme étant à la fois aussi immatériel et éthéré que la vapeur et aussi dense et matériel que la céréale. Il signifie également que le qì est une substance subtile (vapeur) dérivée d'une substance grossière (céréale).
Notion du Qi :
Attribuer à la notion de qi un équivalent global unique tel que ‘’souffle vital’’ revient à restreindre l’étendue de cette notion.
Ainsi, pour essayer de le comprendre, il est important de retenir que, dans la littérature chinoise, le qi fait référence aux notions de mouvement, de transformation, de communication, de fonctionnement et de connexion.
Principes :
L’activité du qi est l’une de ses spécificités fondamentales, il est en mouvement constant.
C’est ce principe fondamental et unique qui permet à l’univers et aux êtres de prendre leur forme et de le transformer continuellement.
Il relie en permanence les êtres et les choses, il circule en eux indifféremment.
Il possède / comprend en lui les 2 principes fondamentaux de la tradition chinoise que sont le Ying et du Yang.
L’un est un qì lourd, massif, dense, calme, c’est le Yin Qi l’autre est un qì léger, subtil, peu dense, dynamique, c’est le Yang Qi.
C’est sous l’effet de ces 2 principes opposés que se créent le mouvement, l’échange, la communication, la transformation.
De cette contradiction entre Yin et Yang naissent divers types de mouvements complémentaires : condensation / dispersion, attraction / répulsion, inspiration / expiration, entrée / sortie, contraction / expansion, montée / descente, intériorisation / extériorisation, etc. En médecine chinoise, on les ramène à deux couples fondamentaux qui sont à la base de la physiologie de l’organisme : la montée/descente et l’entrée/sortie.
Quand le qì circule bien, dans le bon sens, on parle d’harmonie et de fluidité des mécanismes du qì, dans le cas contraire, on parle de perte de l’harmonie des mécanismes du qì ou bien de non-fluidité des mécanismes du qì.
Les applications de la théorie du qi dans la médecine chinoise traditionnelle
Dès l’origine de la médecine chinoise le Huang Di Nei Jing Su Wen a souligné l’importance capitale de ces quatre dynamismes (entrée/sortie, contraction/expansion) sans lesquels il ne pourrait pas y avoir de vie.
À ces quatre tendances physiologiques correspondent des tendances pathologiques, lorsque ces mouvements ne se manifestent pas correctement, c’est la maladie qui fait son apparition.
Vous l’avez compris, La médecine chinoise se base en grande partie sur la notion du qì.
On y distingue les liquides organiques, le sang et le qì, qui est lui-même subdivisé en plusieurs types.
Pour que le qì circule dans le bon sens et de manière harmonieuse, tous les Zang Fu et les méridiens jouent un rôle.
La notion de qì est à l'origine de techniques telles que l'acupuncture qui consistent à stimuler les points de rencontre des méridiens.
(references : wikipédia – Précis de médecine chinoise de Eric Marié)
Chers amis lecteurs nous vous souhaitons la bienvenue sur ce blog !
Cet article a pour objectif de vous expliquer l'origine du nom "Zhong Fu"
et vous faire part des valeurs que nous souhaitons véhiculer, durant la formation en Médecine Traditionnelle Chinoise que nous proposons.
Commençons par la découverte du sinogramme et de sa symbolique :
Zhong Fu correspond à l’hexagramme n° 61 qui provient du Yi Jing (prononcé yi-king) et dont la définition-globale est : la vérité intérieure.
En Pinyin, le sinogramme de Zhong Fu s’écrit 中 孚
中 est la clé de la spiritualité où l’axe Ciel / Terre traverse l’homme
孚 Au-dessus, la main de l’aîné, du Maître, de celui qui sert, qui est au-dessus de l’enfant emmailloté, c’est-à-dire celui qui ne sait pas.
Dans son intégralité, dans le registre de la spiritualité et de la connaissance, il signifie "la transmission de celui qui sait à celui qui ne sait pas"
Alors, pourquoi "Zhong Fu" ?
Sylvain Inglebert, fondateur de l’école, nous explique qu'il ne s'agit pas seulement d’enseigner un savoir, mais de transmettre une connaissance et un savoir-faire.
Il a choisi de nommer son école ainsi en référence aux valeurs de l’enseignement qu’il véhicule.
La philosophie Zhong Fu est qu’un praticien est sur le chemin du "noble homme", qui transmet, accompagne le patient vers sa voie. Le praticien Zhong Fu est la femme ou l’homme qui a une exigence d’être.
Au-delà des connaissances, ce sont ces valeurs que nous souhaitons transmettre au cours notre formation. Nous prêtons également une grande attention à la qualité de l’enseignement de la Médecine Traditionnelle Chinoise.
Son enseignement est très pointu et est particulièrement attaché à l'essence même de la MTC c’est-à-dire qu’au-delà de soigner et de guérir une personne, il est essentiel de la placer sur son chemin de vie.
Qu’est-ce que la Méthode Zhong Fu ?
Nous venons au monde avec nos blessures, choisissons notre famille en fonction de celles-ci et entamons notre chemin de vie.
Au cours de ce chemin, nous allons rencontrer un certain nombre d'accidents, de perturbations et de contraintes que nous allons plus ou moins savoir gérer.
Toutes ces blessures nous sont données par l’Univers pour grandir et nous permettre de sortir de nos fragilités.
Lorsque nous n’arriverons pas à les gérer, nous aurons tendance à mettre cela dans notre inconscient, mais aussi à en faire ce que l’on appelle des barrières, qui empêcheront une circulation correcte du Qi chez l’être et engendreront des déséquilibres. Toutes ces fragilités induiront des contraintes d'ordre infectieux, traumatique, psychique, toxique et laisseront durablement une perturbation chronique appelé le "Qi pervers".
Au lieu d’équilibrer la personne dans l’instant, comme il est fait trop souvent en Médecine Traditionnelle Chinoise, le praticien Zhong Fu va non seulement agir sur les symptômes existants de la maladie, mais également nettoyer en profondeur ce que la personne a acquis et déprogrammer ces perturbations chroniques jusqu’à revenir à son incarnation.
Cela permet alors de digérer les blessures qui n’auront pas été gérées et terminer ainsi le traitement de fond.
À partir de là, la personne ne sera plus dans la pathologie, mais verra au-delà des apparences, c’est-à-dire qu’elle sera correctement axée entre les 2 énergies du Ciel et de la Terre. Elle devient autonome, capable de conduire sa vie ; au sens chinois du terme, on dit qu’elle aura une "longue-vue".
Voilà en quoi consiste la Méthode Zhong Fu.
Nous espérons que cet article vous aura permis de comprendre la philosophie de l’École, et restons disponibles pour toute précision ou information que vous souhaiteriez obtenir.
À très bientôt avec un nouvel article !
