21Avr2017

Sinogramme & Origines :

Le sinogramme traditionnel , qui désigne le , illustre le caractère à la fois matériel et immatériel de la notion. Le sinogramme a pour clé le pictogramme  (). Utilisé comme clef pour les gaz, il représente un nuage convectif et signifie l'air. La partie inférieure gauche du sinogramme est le pictogramme (), qui représente des grains de riz et signifie riz. il symbolise aujourd'hui le souffle vital, puis également l'esprit et la morale. Le caractère complet 氣 exprime ainsi l'idée du riz qui explose.

Le sinogramme décrit donc le  comme étant à la fois aussi immatériel et éthéré que la vapeur et aussi dense et matériel que la céréale. Il signifie également que le  est une substance subtile (vapeur) dérivée d'une substance grossière (céréale).

 

Notion du Qi :

Attribuer à la notion de qi un équivalent global unique tel que ‘’souffle vital’’ revient à restreindre l’étendue de cette notion.

Ainsi, pour essayer de le comprendre, il est important de retenir que, dans la littérature chinoise, le qi fait référence aux notions de mouvement, de transformation, de communication, de fonctionnement et de connexion.

 

Principes :

L’activité du qi est l’une de ses spécificités fondamentales, il est en mouvement constant.

C’est ce principe fondamental et unique qui permet à l’univers et aux êtres de prendre leur forme et de le transformer continuellement.

Il relie en permanence les êtres et les choses, il circule en eux indifféremment.

Il possède / comprend en lui les 2 principes fondamentaux de la tradition chinoise que sont le Ying et du Yang.

L’un est un lourd, massif, dense, calme, c’est le Yin Qi l’autre est un léger, subtil, peu dense, dynamique, c’est le Yang Qi.

C’est sous l’effet de ces 2 principes opposées que se créent le mouvement, l’échange, la communication, la transformation.

 

De cette contradiction entre Yin et Yang naissent divers types de mouvements complémentaires : condensation/dispersion, attraction/répulsion, inspiration/expiration, entrée/sortie, contraction/expansion, montée/descente, intériorisation/extériorisation, etc. En médecine chinoise, on les ramène à deux couples fondamentaux qui sont à la base de la physiologie de l’organisme : la montée/descente et l’entrée/sortie.

Quand le circule bien, dans le bon sens, on parle d’harmonie et de fluidité des mécanismes du , dans le cas contraire, on parle de perte de l’harmonie des mécanismes du ou bien de non fluidité des mécanismes du .

 

Les applications de la théorie du qi dans la médecine chinoise traditionnelle

Dès l’origine de la médecine chinoise le Huang Di Nei Jing Su Wen a souligné l’importance capitale de ces quatre dynamismes (entrée/sortie, contraction/expansion) sans lesquels il ne pourrait pas y avoir de vie.

A ces quatre tendances physiologiques correspondent des tendances pathologiques, lorsque ces mouvements ne se manifestent pas correctement c’est la maladie qui fait son apparition

 

Vous l’avez compris, La médecine chinoise se base en grande partie sur la notion du .

On y distingue les liquides organiques, le sang et le , qui est lui-même subdivisé en plusieurs types.

Pour que le circule dans le bon sens et de manière harmonieuse, tous les Zang Fu et les méridiens jouent un rôle.

La notion de  est à l'origine de techniques tel que l'acupuncture qui consistent à stimuler les points de rencontre des méridiens.

 

formation medecine chinoise

(references :  wikipédia – Précis de médecine chinoise de Eric Marié)

07Mar2017

Chers amis lecteurs nous vous souhaitons la bienvenue dans le nouveau blog de l’école !

Pour ce premier article, nous souhaitions vous expliquer pourquoi le nom de "Ecole Zhong Fu"

et vous faire part des valeurs que nous souhaitons véhiculer, durant la formation en médecine traditionnelle chinoise que nous proposons.

 

 

Commençons par la découverte du sinogramme et de sa symbolique :

Zhong FU correspond à l’hexagramme n° 61 qui provient du Yi Jing (prononcé yi-king) et dont la définition-globale est : la vérité intérieure.

En Pinyin le sinogramme de Zhong Fu s’écrit 中 孚

 中 est la clé de la spiritualité où l’axe ciel / Terre traverse l’homme

孚 Au-dessus, la main de l’ainé, du maître, de celui qui sert, qui est au-dessus de l’enfant emmailloté, c’est à dire celui qui ne sait pas.

Ce qui signifie dans son intégralité, dans le registre de la spiritualité et de la connaissance, "la transmission de celui qui sait à celui qui ne sait pas"

 

Alors, pourquoi "école Zhong Fu" ?

Sylvain Inglebert, fondateur de l’école, nous précise qu'il ne s'agit pas seulement d’enseigner un savoir, mais de transmettre une connaissance pour faire.

Il a choisi de la nommer ainsi en référence aux valeurs de l’enseignement qu’il véhicule.

L’idéologie de l’école est qu’un praticien Zhong Fu est sur le chemin de "noble homme", qui transmet, accompagne le patient vers sa voie, le praticien Zhong fu est l’homme qui a une exigence d’être.

Au-delà des connaissances, ce sont ces valeurs que l’école souhaite transmettre, elle prête une grande attention à la qualité de l’enseignement de la médecine traditionnelle chinoise qu’elle inculque.

Son enseignement est très avancé et est particulièrement attaché à ce que l’on appelle en chine « les grandes causes » c’est à dire qu’au-delà de soigner et de guérir une personne, il est essentiel de la placer sur son chemin de vie.

L’idée fondamentale est que la vie fait partie de la mort. On vient au monde, on vient de la mort et nous retournons à la mort.

 

Qu’est-ce que la méthode Zhong Fu ?

Nous venons au monde avec nos blessures, choisissons notre famille en fonction de celles-ci et entamons notre chemin de vie.

Au cours de ce chemin, nous allons rencontrer un certain nombre de blessures, de perturbations, de contraintes que nous allons plus ou moins savoir gérer.

Ces blessures nous sont données par l’univers pour grandir afin de nous permette de sortir de nos fragilités.

Lorsque nous n’arriverons pas à les gérer sur un plan psychique, nous aurons tendance à mettre cela dans notre inconscient mais aussi à en faire ce que l’on appelle des barrières, qui empêcheront une circulation correcte du Qi chez l’être et engendreront des déséquilibres. Toutes ces fragilités elles-mêmes induiront des contraintes d'ordre infectieux, traumatique, psychique, toxique et laisseront durablement dans les pouls une perturbation chronique appelé le ‘’Qi pervers‘’.

Au lieu d’équilibrer la personne dans l’instant, comme il est fait trop souvent en médecine traditionnelle chinoise, le praticien Zhong Fu va nettoyer en profondeur ce que la personne a acquis et déprogrammer ces perturbations chroniques jusqu’à revenir à son incarnation. 

Cela permet alors de digérer les blessures qui n’auront pas été gérées, et terminer ainsi le traitement de fond.

A partir de là, la personne ne sera plus dans la pathologie, mais verra au-delà des apparences, c’est à dire qu’elle sera correctement axée entre les 2 énergies du ciel et de la terre. Elle devient autonome, capable de conduire sa vie ; au sens chinois du terme, on dit qu’elle aura une ‘’longue vue‘’.

 

Voilà en quoi consiste la méthode Zhong Fu et ce que l’on appelle les " Grandes causes ".

 

Nous espérons que cet article vous aura permis de comprendre la philosophie de l’école, et restons disponibles pour toute précision ou information que vous souhaiteriez obtenir.

 

A très bientôt avec un nouvel article !