Isabelle Colin
L’alimentation selon la médecine traditionnelle chinoise
L’alimentation joue un rôle important dans la bonne santé de l’organisme.
Des habitudes de mauvais choix alimentaires peuvent finir par affaiblir le couple rate/Pancréas et Estomac.
En MTC les aliments sont classés en 2 caractéristiques : leur Nature et leur Saveur.
• Nature : Chaud / Froid
• Saveur : le salé, l’Amer, le Doux, le piquant et l’acide
NATURE
En MTC, la nature chaude ou froid d’un aliment est déterminée par l’effet qu’il a sur la température du corps une fois ingéré, Leur nature est en relation avec le Yin Yang.
Les aliments peuvent être froids, neutres, tièdes ou chauds selon qu’ils réduisent ou augmente l’activité du métabolisme.
Exemple d’un piment fort qui peut, une fois ingéré, nous brûler la langue et/ou l’estomac et nous faire transpirer. Le corps a augmenté son activité, il est réchauffé, stimulé, le métabolisme est activé.
En fonction de leur nature, les aliments peuvent donc déséquilibrer ou ré-harmoniser notre organisme.
La diététique chinoise préconise en général les aliments neutres afin de ne pas déséquilibrer le yin yang interne. Cependant, un praticien en MTC pourra préconiser une diète adaptée à un individu en fonction des besoins de celui-ci qui seront établis après un bilan énergétique.
Par exemple, une personne frileuse, fatiguée, au teint et à la langue pâles, ayant une digestion lente et des urines claires et abondantes lui sera préconisé des aliments tièdes et chauds afin d’augmenter l’activité interne de l’organisme et devra éviter les aliments froids ou frais. Il en sera l’inverse pour une personne qui a toujours chaud ou soif, le teint et les yeux rouges, des urines foncées et peu abondantes.
SAVEURS
Les saveurs des aliments sont en relation avec la théorie des 5 éléments, chacune d’elles ayant une affinité particulière avec un organe et ayant donc une influence énergétique sur toute la sphère de celui-ci.
Il est idéal, lors d’un repas, de retrouver chacune des saveurs afin de nourrir chaque organe et ainsi favoriser l’équilibre énergétique de l’organisme.
Il est facilement compréhensible qu’un manque ou un excès provoquera des déséquilibres, voire la maladie.
De nombreux aliments possèdent plusieurs saveurs, aussi, en mangeant de façon variée, en privilégiant les céréales et les légumes, nous ne risquons pas de commettre d’erreur en omettant des saveurs.
HYGIÈNE ALIMENTAIRE
Sauter un repas, se priver de manger pour ne pas grossir se rapporte à de la malnutrition.
Le corps a besoin d’un apport constant de nourriture, si nous ne le faisons pas, le couple rate/Pancréas et l’Estomac ne pourront produire du Qi par le biais de la transformation des aliments et des boissons entrainant un vide de Qi et de sang qui se traduiront par un teint pâle et terne, de la fatigue, des vertiges, pertes de mémoire, selles molles, manque d’appétit, …
Excès d’aliments froids ou crus
Ces aliments sont plus difficiles à digérer ; leur consommation en excès finit par affaiblir l’estomac qui doit les réchauffer afin de pouvoir être assimilés puis la rate et le Pancréas.
Cela a pour effet de finalement pas distribuer correctement dans le corps les essences des aliments ingérés (vitamines, minéraux, enzymes, oligo-éléments, ...)
Aussi vaut-il mieux préférer la cuisson des aliments qui facilitera le travail de l’Estomac ce qui permettra une meilleure assimilation globale des vitamines et minéraux.
Excès d’aliment chauds : Alcool – Épices
Ils ont tendance à augmenter la chaleur interne de notre organisme.
Symptômes :
Goût amer dans la bouche, brûlures d'estomac, soif, constipation et selles molles et malodorantes, haleine fétide, des gingivites ...
Excès de friture, de graisses végétales saturées ou animales
Ces aliments sont difficiles à digérer, fatigue l’estomac, Rate/Pancréas entrainant un vide de Qi entrainant ainsi la production de glaires et de mucosités.
La MTC considère que les mucosités sont à l’origine de plusieurs affections comme : l'obésité, la sinusite et la rhinite chroniques, la céphalée, l'asthme, la bronchite chronique avec expectoration de crachats, l'épilepsie, les lithiases biliaires ou rénales, etc.
Manger en excès
La MTC pense qu’il vaut mieux laisser de la place dans l’Estomac, évitant ainsi de le surcharger et de favoriser ainsi la descente du Qi.
Elle recommande de manger lentement, dans une ambiance agréable et détendue, de manger à heures régulières et pas trop tard le soir afin de favoriser la digestion et de ne pas affaiblir le Qi.
Tableau des correspondances des aliments :
Sources de cet article : G. Maciocia, P. Sionneau, J. Ross.
La saison de l'Été selon la MTC
‘’La tradition chinoise nous dit qu’en été, le ciel et la Terre forment un couple parfaitement uni.’’
(Isabelle Laading |Les 5 saisons de l’énergie)
En Occident, l’été débute chaque année le 21 juin, alors qu’en Chine il commence en mai, 90 jours après l’équinoxe de printemps.
Selon les 5 éléments, l’élément Feu représente les caractéristiques de la saison été et lui est associé le couple d’organes Cœur / Intestin grêle.
L’Été est la saison de la joie en médecine chinoise, où l’Homme est le plus actif propice à de nombreuses activités de plein air où il fait le plus chaud et où les jours sont les plus longs.
Le feu est le plus chaud des 5 Éléments et celui avec le moins de densité, il est associé à la spiritualité.
Le mouvement de l’élément Feu est d’aller vers le haut, son énergie est yang, opposée à l’hiver yin, il correspond au Sud, au midi (mi-journée), à la maturité, au développement, l’épanouissement.
Les Fonctions du Cœur et Intestin Grêle selon la médecine chinoise
“Le Cœur a la fonction officielle du souverain qui gouverne ;
Il en émane la clarté de l’esprit“
- Suwen 8 -
Le Cœur a pour fonction de réchauffer l’ensemble de l’organisme, il filtre et stock le Sang. Il gouverne les vaisseaux sanguins, les muscles, les tendons et communique avec les yeux. Il est le maître du psychisme, la loge de notre conscience, il se reflète sur notre visage.
Le Cœur met le Sang en mouvement, nourrissant au passage les tissus appropriés, nos muscles.
Le Cœur est lié à notre psychisme, de son bon fonctionnement dépendent nos facultés de discernement, d’adaptation...
En cas de dysfonctionnement, une insuffisance du Sang se reflètera par un teint pâle, une mauvaise circulation par un teint et une langue violacés.
Un feu du Cœur excessif est caractérisé par une attitude instable, de l’agitation, de l’éparpillement, de la confusion.
L’Intestin Grêle est couplé au cœur, sur le plan physiologique, il reçoit, trie, filtre les aliments qui seront acheminés au Sang, il dissocie le pur de l’impur. Nous pouvons alors plus facilement faire le parallèle sur son plan psychique qui est le discernement, à savoir, ce qui est bon ou mauvais pour soi. Du bon fonctionnement de l’Intestin grêle dépend la capacité de la concrétisation, du passage de la conscience à la matérialisation.
Symptomatologies :
- du Cœur : altération du psychisme (confusions, perturbations mentales...) ou désorganisation de l’activité viscérale (troubles digestifs, endocriniens, sexuels...)
- de l’intestin grêle : perturbation du transit, douleurs abdominales, diarrhées, scelles molles...
Faisons un zoom sur l’émotion de l’Été en médecine chinoise
L’émotion liée au Cœur est la joie, elle relâche le Qi du Cœur, favorise la circulation du Sang, détend l’esprit, favorise notre tranquillité intérieure.
Mais attention ! Une joie trop excessive relâche le Qi du Cœur à l’extrême et influe sur le Shen se traduisant par des palpitations, des états excessifs tels qu’une forte exaltation, une alternance euphorique et dépressive (rires et pleurs).
Trop peu de joie s’apparente à de la tristesse et entraine fatigue, voix faible, pleurs, la perte de l’envie de vivre.
Comment prendre soin et équilibrer ses énergies en Été selon la médecine chinoise ?
L’été, laissez sortir votre feu intérieur !
Le rouge est la couleur de l’été, de l’élément feu, du Cœur, elle symbolise force et vitalité.
L’énergie de l’été favorise le mouvement, la circulation.
C’est le moment de s’en emparer, de multiplier nos activités, de concrétiser nos projets, de profiter de cette énergie et de laisser s’exprimer notre joie de vivre !
Si vous n’avez pas le cœur à ça, faites des choses légères et distrayantes comme visionner un film ou un spectacle comique, aller voir une expo, sortir faire de longues marches, jardiner, bricoler, bouger ! Occupez-vous, égayer votre maison, votre intérieur de jolies couleurs, de fleurs. Laissez tomber vos habitudes et extériorisez-vous !
C’est également la saison où il est bon de cultiver notre sens d’adaptation tant face aux situations que dans nos réflexions, de nous défaire de nos habitudes et de nos schémas.
Beaucoup de problèmes circulatoires s’atténuent ou disparaissent en faisant preuve de d’adaptabilité, laissons tomber notre besoin de sécurité, arrêtons de croire que ce que nous prévoyons doit absolument être comme nous l’avons prévu, ne nous laissons pas déstabiliser et acheminer vers la colère, la vie, c’est le changement permanent !
Les maîtres mots de cette saison sont : Vitalité et Adaptabilité !
Préservez un esprit lucide, paisible et efficace !
Si vous travaillez sur ordinateur ou tout autre support demandant une concentration importante prenez soin d’effectuer des mouvements oculaires à intervalles réguliers (Déplacer votre regard au loin, à gauche, à droite, recommencez etc..), bougez, levez-vous, ouvrez votre fenêtre.
En rentrant chez vous, détendez-vous un temps, choisissez une activité demandant des efforts contraires à ceux dans lesquels vous avez dû puiser toute la journée. En silence ou en musique, fermez les yeux et respirez, ou bien jouer avec vos enfants, il s’agit de rompre avec les habitudes et de vous détendre un peu, ainsi la soirée vous paraîtra plus longue.
Et si toutefois votre journée n’est pas finie, étirez-vous, prenez une douche ou un bain chaud, cela vous donnera et favorisera le passage de votre première journée à la seconde...
Alternez les moments rythmés en vous accordant des moments de calme.
Si vous souhaitez favoriser la circulation des méridiens du Cœur et de l’Intestin grêle, massez et étirez vos doigts, masser vos mains et bras., pour favoriser celle des jambes, massez-vous le ventre.
Pensez également à faire des exercices de cohérence cardiaque ou de méditation de pleine conscience.
SU WEN, chap.2 :
Les trois mois de l’été sont appelés : proliférer et développer la fleur ;
Les souffles du Ciel et de la Terre s’entrecroisent,
les dix mille êtres fleurissent et fructifient.
À la nuit on se couche, à l’aube on se lève ;
On se garde de trop longues expositions au soleil.
On exerce le vouloir, mais sans violence…
Ainsi se conforme-t-on aux souffles de l’été,
la voie pour l’entretien de la croissance de la vie.
Diététique selon la médecine chinoise : les aliments de l’Été
L’été, la saveur associée est l’amer, elle nourrit l’énergie du Feu, elle a la propriété d'assécher, de raffermir et favorise aussi la digestion.
En excès, elle génère de la chaleur et nuit au Cœur, elle tend à assécher le corps en été, au début d’été, privilégiez-les aliments de nature tiède puis ceux de nature fraîche, il convient de manger avec modération les aliments de nature chaude, ils entretiennent la chaleur intérieure du corps. Privilégiez les crudités et les boissons tempérées, évitez les jus de fruits ceux-ci dispersant l’énergie du Cœur et n’oubliez pas de vous désaltérer, n’attendez-pas d’avoir soif pour le faire !
Lorsqu’un organe est faible, il faudra éviter la saveur qui le contrôle, ici la saveur salée puisque l’eau contrôle le Feu.
En revanche, la saveur acide, nourrissant l’élément Foie, harmonise les fonctions du Cœur.
- Des aliments de la saveur amère :
Blé, abricot, mouton, échalote, café, chocolat, tabac, thé, verveine, bière, laitue, pissenlit, endive, salade, asperge, chou rave, céleri-rave, curcuma, rhubarbe...
Les légumes et fruits d’été sont généralement de nature fraîche, il nous aide à lutter contre la chaleur, il est donc judicieux d’augmenter leur consommation, ils ralentissent nos fonctions organiques. Il convient alors de réduire ceux de nature chaude.
- Des aliments de nature fraîche
Courgette, tomate, pamplemousse, pastèque, menthe, canard, lapin, crabe, kiwi, melon, asperge, aubergine, concombre, épinard, radis, …
- Des aliments de nature chaude
Ail, cannelle, piment, oignon, alcool, noix, agneau, café, clou de girofle, …
Les informations que nous partageons ne prennent pas en compte un éventuel déséquilibre énergétique.
Comprenez bien que la diététique chinoise est très complexe, sa pratique reste réservée aux experts que nous vous conseillons de consulter si vous souhaitiez avoir des recommandations.
Nous vous souhaitons un très bel été !
Sources : Eric Marié - Isabelle Laading – Les 5 Saisons de l’énergie
Le Printemps selon la médecine chinoise
La tradition chinoise nous dit qu’au printemps, les souffles du ciel et de la Terre s’unissent à nouveau, s’épousent, animant toute forme de vie d’un souffle Yang ascensionnel.
(Isabelle Laading – Les 5 saisons de l’énergie)
En Occident, le printemps débute chaque année le 21 mars, alors qu’en Chine, il commence le premier jour du premier mois du calendrier lunaire (à l’équinoxe de printemps), entre fin janvier et mi-février, soit cette année, le 4 février 2019.
Le Printemps, notions selon la médecine traditionnelle chinoise
Selon les 5 éléments, l’élément Bois représente les caractéristiques du Printemps et lui sont associé le couple d’organes Foie / Vésicule Biliaire.
Le mouvement de l’élément Bois correspond à un mouvement d’extériorisation, il correspond à l’Est, au matin, à la naissance. Son mouvement est ascensionnel, à l’image de la jeune pousse animée par la chaleur, de la lumière qui sort de terre et grandit, de la sève qui monte dans l’arbre, des fleurs qui apparaissent à nouveau, de la nature qui s’éveille...
L’Homme faisant partie intégrante de la nature ne fait pas exception et nous remarquons aisément que c’est au printemps que nous commençons à nouveau à ressortir de nos foyers, telle la végétation qui sort de terre !
LE FOIE a pour fonction de déstocker et de filtrer le sang, il joue un rôle important dans le processus immunitaire. Il gouverne les muscles et les tendons et communique avec les yeux, les activités mentales, la prise de décision. Il régule l’énergie dont nous avons besoin ainsi que le volume du Sang selon notre activité physique.
Lorsque le corps est en activité, le sang va aux muscles en nourrissant les tissus appropriés au passage et inversement, lorsque le corps est au repos, le Sang retourne au Foie ce qui contribue à reconstituer l’énergie du corps.
« Liée au Foie est la colère, qui jaillit de manière soudaine et violente.
Sous l’effet de la colère, l’énergie yang monte dans tout le corps.»
De la qualité de nos émotions sera renforcé ou perturbé notre équilibre interne.
Le Foie est lié à l’esprit de décision, il influence la croissance, contrôle l’organisation.
Du bon équilibre de l’énergie du Foie dépend notre capacité à nous organiser, organiser notre vie.
LA VÉSICULE BILIAIRE (couplée au foie) est d’énergie Yang, elle soutient celle du Foie, capitalise la bile et la redistribue. Elle est la "poubelle" de tout ce qui n’est pas exprimé par le foie. C’est aussi l’esprit de décision et le courage.
Chaque organe-entrailles possède un cycle de 2 heures où son énergie est à son potentiel maximum, pour le Foie cela se situe entre 1h et 3h, pour la Vésicule Biliaire entre 23h et 1h.
C’est à ces heures-là que certains symptômes peuvent apparaitre en cas de déficience de l’organe concerné. Par exemple, une colère rentrée (qui mobilise le foie) peut provoquer un réveil nocturne entre 1h et 3h du matin.
Symptomatologies :
- du Foie : maux de tête, perte ou accentuation de la libido, crampes ou courbatures musculaires, allergies, problèmes dermatologiques, conjonctivite, baisse de l’acuité visuelle, colère, constipation, dépression et réveil nocturne.
- de la VB : sciatique, manque de confiance en soi, jalousie, vertiges, gonflements des seins, bourdonnements d’oreilles aigus, lithiase, migraines, raideurs cervicales, douleurs articulaires et triglycérides.
Au Printemps étirez-vous tel un chat !
Et oui, c’est LE moment de pratiquer toute activité physique favorisant l’étirement des muscles, ce qui permettra ainsi à l’énergie du foie de circuler librement.
En énergétique chinoise, dans le cycle k’o (cycle du contrôle), le métal associé au poumon contrôle le bois (foie), d’où la nécessité d’accompagner l’activité physique d’une bonne respiration pour conserver également un bon équilibre de l’énergie du foie.
Il est bon de privilégier les activités telles le yoga, le stretching QI Gong, le Taï Chi, de stimuler les méridiens. Ayez à l’esprit l’image du chat qui s’étire de tout son long !
Les étirements à privilégier sont ceux correspondant au trajet des méridiens du Foie de la Vésicule Biliaire, soit :
- l’abdomen et le côté interne des jambes pour le méridien du foie.
- le cou, les flancs et le côté externe des jambes pour le méridien de la Vésicule Biliaire.
Marchez !
La marche est également la période idéale pour être pratiquée, elle nous permettra entre autres de nous débarrasser des toxines accumulées tout au long de l’hiver.
La couleur associée au Printemps étant le vert, il nous est facile de la retenir lorsque l’on imagine la nature verdissante à cette saison, privilégiez vos balades dans les jardins, parcs ou forêt. Cette couleur a des vertus apaisantes sur notre système nerveux.
Quelle que soit votre sympathie pour cette couleur, ne résistez pas à une envie de porter du vert, cela pourrait signifier un besoin de rééquilibrer votre énergie du Foie ou de la Vésicule Biliaire. L’attirance que nous pouvons avoir pour les couleurs en fonction des moments n’est pas un hasard !
2 autres astuces, si vous le pouvez, essayez de marcher pieds nus, cela stimulera l’ensemble des points de réflexologie situés sous vos pieds, dont le 1 du Rein qui vous permettra de capter l’énergie de la Terre. Sinon, essayer de marcher avec des tongs, cela stimulera le point 2 du Foie et calmera la colère !
Et surtout, n’oubliez pas de bien respirer, observez la nature et essayez de la ressentir en vous.
Et côté diététique alors ?
Coté diététique, la saveur associée est l’acide, elle vise à nourrir l’énergie du Bois, elle est astreignante, elle rassemble, elle est particulièrement utile. Si le foie est trop fort, elle est déconseillée dans les cas de nervosité, de perturbation émotionnelle et en cas de douleurs chroniques, notamment musculaires.
La saveur piquante est reliée au métal contrôlant lui-même le Foie. Cette saveur est dispersante, elle favorise l’expansion, l’ouverture, la montée de l’énergie, elle soutiendra la fonction du Foie, mais lui nuira s’il est faible. À éviter en cas de trouble du sommeil, de tensions dans les épaules, d’irritabilité ou de colère.
Lorsqu’un organe est faible, il faudra éviter la saveur qui le contrôle, ici la saveur piquante puisque le métal contrôle le Bois, donc le Foie.
En revanche, ici, la saveur Douce, sucrée sera employée pour harmoniser l’équilibre du Foie dans le cas d’une énergie trop forte.
Des aliments de saveur acide : Sésame, prune, orange, citron, pamplemousse, coing, raisin, tomate, oseille, ciboule, poulet, vinaigre, fraise (acide et sucrée), lait fermenté...
La diététique chinoise est très complexe, sa pratique reste réservée aux experts que nous vous recommandons de consulter si vous souhaitiez avoir des recommandations.
Sources : Isabelle Laading : les 5 saisons de l’énergie - medoucine.com – créersonbienetre.org
Crédits image : depositphoto
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Les saisons en Énergétique Chinoise
Comprendre les saisons en énergétique chinoise
Les saisons chinoises ne correspondent pas tout à fait à nos saisons, le nouvel an chinois ne commence jamais le 01 janvier !
En Chine le premier jour du premier mois du calendrier lunaire se situe entre fin janvier et mi-février, à l’équinoxe de printemps.
En effet, le calendrier énergétique des saisons chinoises est un calendrier luni-solaire (qui utilise à la fois le calendrier solaire et lunaire). Il aurait été créé en 2697 avant Jésus-Christ selon de précises observations des Chinois des mouvements de la lune, du soleil, phénomènes climatiques et agricoles, durée relative des jours et des nuits, …
Les mois chinois ont 29j ou 30j reflétant ainsi les révolutions lunaires.
Le principe des 5 saisons en MTC
Pour la médecine chinoise, on ne peut pas passer brutalement d’une saison à une autre en une seule journée comme l’indique le calendrier.
C’est pourquoi les Chinois ont intégré une 5ᵉ saison nommée Intersaison
Celle-ci correspond à un changement d’état, une transformation. Elle permet la synchronisation à ce "qui vient" mais "qui n’est pas encore". Ainsi elle représente le passage qui nous permet de quitter l’hiver et de nous préparer au printemps, mais aussi de quitter le printemps et de nous préparer à l’été, ainsi de suite…
Dans la pensée chinoise, le cycle des saisons repose sur la théorie des 5 éléments ou cinq mouvements (voir notre article sur les 5 éléments). Chacun est représenté par un "élément" (Bois, Feu, Terre, Métal et Eau) qui, est associé à une saison et à un couple organe/entrailles et de ce fait à une fonction énergétique et un mouvement énergétique. Au niveau thérapeutique, chaque saison est donc en relation avec des correspondances somatiques, sensorielles et émotionnelles.
Ainsi, si un déséquilibre s’installe pendant une saison, celui-ci aura une incidence sur son organe associé, mais aussi sur les émotions et fonctions liées à celui-ci.
LES 5 saisons selon la médecine chinoise
LE PRINTEMPS - la saison de l’expansion
Au printemps, l'élément Bois domine.
15 février – 27 avril 2017
Le printemps est la saison indéniablement liée au renouveau, à l'embellissement, que ce soit dans la culture occidentale ou en médecine traditionnelle chinoise.
C'est l'éveil de la nature, après le long silence froid de l'hiver.
L'énergie remonte du sol, nous sommes en énergie yin, la phase ascendante. Nous assistons à l'augmentation de la lumière, de la chaleur, de l'activité
Ce à quoi correspond le printemps en médecine traditionnelle chinoise :
- Élément : le bois
- Saison : le printemps
- Organe : le foie
- Viscère : vésicule biliaire
- Organe externe : les yeux
- Tissus : les tendons, ligaments, ongles
- Couleur : verte
- Heures de régénération : entre 23h et 3h du matin (23h - 1h : vésicule biliaire / 1h - 3h : foie)
- Goût : acide
- Émotion : la colère
- Orientation : est
En médecine traditionnelle chinoise, la saison du printemps est associée au couple d’organes viscères foie/vésicule biliaire.
L'énergie climatique spécifique du printemps est le vent, un vent tiède qui en transportant les pollens sème la vie.
Si le foie est en bonne santé émotionnelle vous serez plus enclin à la créativité, le dynamisme et l’imagination. Si ce n’est pas le cas, colère, rancœur, irritabilité, impatience seront les humeurs que vous rencontrerez, car ce sont les émotions liées au foie.
L’ÉTÉ - la saison de l’extériorisation
L’été, l’élément Feu domine
15 mai – 27 juillet 2017
Lors de la saison estivale, l'énergie atteint son activité maximale, les jours sont longs, la chaleur est puissante, les végétaux s'épanouissent et fleurissent. C’est le moment idéal pour faire le « plein » : le soleil, l’abondance de lumière, de chaleur.
Ce à quoi correspond l’été en médecine traditionnelle chinoise :
- Élément : le feu
- Saison : l’été
- Organe : le cœur
- Viscère : Intestin Grêle
- Organe externe : la langue
- Tissus : les vaisseaux sanguins
- Couleur : rouge
- Heures de régénération : entre 11h et 15h du matin (11h - 13h : cœur / 13h - 15h : intestin grêle)
- Goût : amer
- Émotion : la joie
- Orientation : Sud
En médecine traditionnelle chinoise, la saison du printemps est associée au couple d’organes viscères Cœur/intestin grêle.
L'énergie climatique spécifique de l’été est dominée par la chaleur.
Si le cœur est en bonne santé émotionnelle vous serez plus enclin à l’émotion de la joie. Si ce n’est pas le cas vous pourrez ressentir tristesse et amertume. Les déceptions sentimentales ou la perte d'un être cher peuvent être ressenties de manière particulièrement dramatique, car ce sont les émotions liées au Cœur.
L'INTERSAISON - la saison de la transformation
L’intersaison, l’élément Terre domine
soit, en 2017 :
27 Janv – 15 Fév 27 Avr – 15 Mai
27 Juil – 15 Août 27 Oct– 15 Nov
La fin de l'été est également la saison des récoltes. C'est pour cela que l’intersaison est reliée à la Terre.
Une fonction énergétique importante de la Terre est la transformation. C’est elle qui va nous permettre de passer correctement de la saison mourante à la saison naissante. La Terre est le centre autour duquel s’organisent les autres éléments et d’elle dépend l’équilibre tout entier.
L’élément Terre représente "le centre". Il nous permet de nous "recentrer", nous "enraciner". La Terre représente notre centre.
La Terre harmonise et tempère. Ainsi, en chacun de nous, la Terre est notre capacité à aller vers l’équilibre en modifiant les déséquilibres de nos états énergétiques.
Ce à quoi correspond l’intersaison en médecine traditionnelle chinoise
- Élément : la terre
- Saison : l’intersaison
- Organe : rate
- Viscère : estomac
- Organe externe : la bouche
- Tissus : muscles
- Couleur : jaune
- Heures de régénération : entre 07h et 11h du matin (07h - 09h : estomac / 09h - 11h : rate)
- Goût : sucrée
- Émotion : excès de réflexion
- Orientation : -
En médecine traditionnelle chinoise, cette 5ᵉ saison est associée au couple d’organes viscères Rate/Pancréas.
L'énergie climatique est liée à l’humidité, on assiste à un changement brutal entre le chaud et le froid.
Si la Rate est en bonne santé émotionnelle elle sera garante de notre joie de vivre. Si ce n’est pas le cas elle entraînera la dépression, la mélancolie, un défaut de volonté, des troubles de la mémoire, de l'inquiétude, de l'anxiété, des soucis...
L'AUTOMNE - la saison de la transition
Automne, l'élément Métal domine
15 août – 27 octobre 2017
L’automne est une saison de transition, entre l’apogée de l’énergie et celle du repos, l’hiver. Les journées sont plus courtes, le temps moins clément et la nature ralentit.
L'automne est relié à l'élément Métal qui représente l'intériorisation tout comme l'arbre qui perd ses feuilles et se concentre sur l'essentiel, le tronc.
Les journées sont plus courtes, le temps moins clément et la nature ralentit.
L'automne représente aussi la saison où l'on fait provision des récoltes de l'été en prévision de la saison froide.
Ce à quoi correspond l’automne en médecine traditionnelle chinoise
- Élément : le métal
- Saison : l’automne
- Organe : le poumon
- Viscère : gros intestin
- Organe externe : le nez
- Tissus : Peau et poils
- Couleur : blanc
- Heures de régénération : entre 3h et 7h du matin (3h - 5h : poumon / 5h - 7h : gros intestin)
- Goût : piquant
- Émotion : tristesse
- Orientation : Ouest
En médecine traditionnelle chinoise, la saison de l’automne est associée au couple d’organes viscères poumon/gros intestin.
L'énergie climatique de l’hiver est liée à la sècheresse.
Si la santé émotionnelle du Poumon n’est pas présente elle entraînera la dépression, la mélancolie, un défaut de volonté, des troubles de la mémoire, de l'inquiétude, de l'anxiété, des soucis...
L’HIVER - la saison de l’introspection
En Hiver, l'élément Eau domine
15 novembre – 27 décembre 2017
L’hiver est normalement la saison où la nature et l’organisme se mettent au repos. C’est aussi le temps de l’introspection et des émotions enfouies au fond de soi, comme la peur, ou de facultés comme la volonté. Période où tout se referme et se cache. La nature sommeille, se replie dans la terre afin de dépenser le moins d’énergie possible jusqu’à l’arrivée du printemps.
Ce à quoi correspond l’hiver en médecine traditionnelle chinoise
- Élément : l’eau
- Saison : l’hiver
- Organe : rein
- Viscère : vessie
- Organe externe : les oreilles
- Tissus : les os
- Couleur : noir
- Heures de régénération : entre 15h et 19h du matin (15h - 17h : vessie / 17h - 19h : rein)
- Goût : salé
- Émotion : peur
- Orientation : Nord
En médecine traditionnelle chinoise, la saison de l’hiver est associée au couple d’organes viscères Rein/vessie.
L'énergie climatique spécifique de l’Hiver est le froid.
Si le Rein est en bonne santé émotionnelle vous serez plus enclin à l’instinct de conservation, à la témérité, dans le cas contraire les humeurs que vous rencontrerez, seront la peur, les phobies, voire dans les cas extrêmes, la frayeur la panique, la terreur, le désespoir car ce sont les émotions liées au Rein.
La vie est en continuel mouvement où l’homme doit s’harmoniser avec son environnement.
"Peut-être vous demandez vous pourquoi les Chinois se soucient-ils autant de tout ceci ?"
C’est parce que pour eux, il existe une hiérarchie à laquelle nous sommes tous reliés.
Nous sommes tous une partie d’un grand tout et dans le même temps, tout l’univers est en nous (c’est le tao). Cela nous rend interdépendant de tout et de tous.
D’où cette quête permanente de l’harmonie.
Le Principe des 5 éléments
La théorie des Cinq éléments (wu Xing) est née de l’enseignement taoïste, « une philosophie ancestrale qui repose sur l’observation de la nature, de son fonctionnement et de ses changements perpétuels. Rien n’est statique dans la nature, tout évolue ou se transforme en permanence ».
Nous rencontrons à nouveau un problème de traduction, car le terme "éléments" n’exprime pas dans son intégralité le concept auquel il fait appel.
Il est important d’y associer les notions de mouvement, de dynamisme, de cycle du temps, des saisons, de physiologie...
Dans les textes anciens est mentionné le terme de "5 éléments" mais aussi des "5 mouvements", des "5 substances" ou encore des "5 expressions"
Les cinq éléments sont : Bois, Feu, Terre, Métal et Eau
Parler des 5 mouvements revient à parler de la progression de l’énergie universelle à ses différents stades de la manifestation. On le voit dans le cycle des saisons où l’énergie traverse au printemps l’élément du Bois, en été l’élément feu, à la fin de l’été et à chaque intersaison l’élément de la Terre, en Automne l’élément Métal, et en Hiver l’élément de l’eau.
L’un des buts de la théorie des cinq éléments est de maintenir l’équilibre dans le corps et la nature, c’est le mouvement cyclique qui permet de le conserver.
Chaque élément représente des caractéristiques et une personnalité spécifique qui constituent tout ce qui est sur terre, matériel et immatériel.
Ils ne sont pas des constituants de la nature, mais cinq processus fondamentaux, cinq caractéristiques, cinq phases d’un même cycle ou cinq potentialités de changement inhérentes à tout phénomène.
C’est une grille d’analyse qui peut être appliquée à une variété de phénomènes pour en connaître et en classer les composantes dynamiques.
Chaque élément exerce une action d’engendrement et une action de contrôle sur l’autre. Leur interaction constante explique les lois naturelles de l’évolution auxquelles l’homme doit s’harmoniser pour être en bonne santé. Ainsi, au niveau thérapeutique, chaque élément est en relation avec des correspondances somatiques, sensorielles et émotionnelles.
Correspondances de l’élément Feu :
Saison : Été - Organe : Cœur - Organe des Sens : la langue (la parole) - Tissus : Les vaisseaux sanguins Émotion : Joie, …
Par exemple, une personnalité dans l’amour, dans la joie, la générosité, dans l’empathie et qui va être dynamique son énergie sera en surface et exprimera une dominante de l’élément Feu. Les éléments Métal et Eau eux seront moins prépondérants.
La Théorie définit un ensemble d'interactions entre les cinq Mouvements. Ce sont le Cycle d'engendrement et le Cycle de Contrôle.
|
Principe d’engendrement : |
Principe de contrôle : |
Chacun des Mouvements est donc en relation avec les quatre autres.
Le Bois, par exemple :
- est engendré par l'Eau (qui est appelée la mère du Bois) ;
- engendre le Feu (qui est appelé le fils du Bois) ;
- contrôle la Terre ;
- est contrôlé par le Métal.
Les caractéristiques :
Le Mouvement Bois représente la force d'activation et de croissance qui s'affirme au départ d'un cycle, il correspond à la naissance du Yang ; le Bois est une force active et volontaire comme la force puissante et primitive de la vie végétale qui germe, croît, émerge du sol et s'élève vers la lumière.
- Le Bois se courbe et se redresse.
- Le Mouvement Feu représente la force de transformation et d'animation maximale du Yang à son apogée. Le Feu monte, s'élève.
- Le Mouvement Métal représente la condensation, la prise d'une forme durable par refroidissement, assèchement et durcissement, qui est présente quand le Yang décroît vers la fin de son cycle. Le Métal est malléable, mais il conserve la forme qu'on lui donne.
- Le Mouvement Eau représente la passivité, l'état latent de ce qui attend un nouveau cycle, la gestation, l'apogée du Yin, alors que le Yang se cache et prépare le retour du cycle suivant. L'Eau descend et humidifie.
- Le Mouvement Terre, dans le sens d'humus, de terreau, représente le support, le milieu fécond qui reçoit la chaleur et la pluie : le Feu et l'Eau. C'est le plan de référence duquel émerge le Bois et dont s'échappe le Feu, où s'enfonce le Métal et à l'intérieur duquel coule l'Eau. La Terre est à la fois Yin et Yang puisqu'elle reçoit et qu'elle produit. La Terre permet de semer, de faire pousser et de récolter.
Correspondances des cinq Éléments dans la nature :
| Mouvements | BOIS | FEU | TERRE | MÉTAL | EAU |
| Mutations | Engendrer | Croître | Transformer | Collecter | Conserver |
| Directions | Est | Sud | Centre | Ouest | Nord |
|
Énergies climatiques |
Vent | Canicule | Humidité | Sécheresse | Froid |
| Saisons | Printemps | Été | 4 Intersaisons | Automne | Hiver |
| Saveurs | Acide | Amer | Doux-Sucré | Piquant | Salé |
| Couleurs | Bleu-vert ou cyan | Rouge | Jaune | Blanc | Noir |
| Journée | Aube | Midi | Après-midi | Soir | Minuit |
| Planètes | Jupiter | Mars | Saturne | Vénus | Mercure |
| Graines | Blé | Millet glutineux | Millet | Riz | Haricots |
| Animaux domestiques | Coq | Mouton | Bœuf | Cheval | Porc |
| Odeurs | Rance, fétide | Brûlé, roussi | Parfumé | Acre, viande crue | Décomposition |
Relations physiologiques des 5 éléments :
La Théorie des cinq Éléments définit également les sphères organiques qui sont de vastes ensembles associés à chacun des Organes. Cette organisation est basée sur un vaste et complexe réseau d'affinités et a été déterminante dans le développement de la physiologie chinoise.
Chacune d’elles comprend l'organe lui-même ainsi que des entrailles, des tissus, des Organes, des sens, des substances, des méridiens et également des émotions, des aspects du psychisme et des stimulus de l'environnement (saisons, climats, Saveurs, odeurs, etc.).
Tableau des correspondances physiologiques des 5 éléments :
| BOIS | FEU | TERRE | MÉTAL | EAU | |
| Mutations | Naissance | Croissance | Transformation | Récolte | Conservation |
| Orientations | Est | Sud | Centre | Ouest | Nord |
| Saisons | Printemps | Été | Été indien | Automne | Hiver |
| Moments | Aube | Midi | Après-midi | soir | Minuit |
| Climat | Vent | Chaud | Pluie | Sec et frais | Froid |
| Planètes | Jupiter | Mars | Saturne | Vénus | Mercure |
| Couleurs | Vert | Rouge | Jaune | Blanc | Noir |
| Organes | Foie | Cœur | Rate | Poumon | Rein |
| Entrailles | Vésicule biliaire | Intestin grêle | Estomac | Gros intestin | Vessie |
| Organes des sens | Yeux | Langue | Bouche | Peau, nez | Oreilles |
| Sens | Vue | Parole | Goût | Odorat | Ouïe |
| Tissus | Tendons - muscles | Vaisseaux | Chair | Peau, poils | Peur |
| Sentiments | Colère | Joie | Soucis | Chagrin | Peur |
|
Réactions au changement |
Contraction | Accablement | Éructation | Toux | Frisson |
| Voix | Cris | Rires | Chant | Pleurs | Gémissement |
| Psychisme | Hun | Shen | Yi | Poumon | Zhi |
| Sécrétions | Larmes | Sueur | Salive fluide | Mucus nasal | Salive épaisse |
La théorie intégrale des Cinq Éléments incorpore aussi dans sa grille les cinq planètes principales, les énergies célestes, les couleurs, les odeurs, les viandes, les céréales, les bruits du corps, les sons de la gamme pentatonique et bien d'autres éléments et phénomènes !
Les 5 éléments en MTC (médecine chinoise traditionnelle) :
La Théorie des cinq Éléments propose de traiter les déséquilibres en rétablissant les cycles normaux de contrôle et d'engendrement. Un des apports intéressants de cette théorie aura été de stimuler la recherche quant à l'action régulatrice des points d'acupuncture répartis le long des méridiens.
Le praticien en médecine traditionnelle chinoise consiste en l’analyse de notre fonctionnement énergétique et a pour but de nous aider à réguler nos énergies afin qu’elles circulent de façon harmonieuse permettant de maintenir un état de bonne santé la notion de régulation y est donc très importante.
La Théorie du Qi dans la Philosophie Chinoise
Sinogramme et Origines :
Le sinogramme traditionnel 氣, qui désigne le qì, illustre le caractère à la fois matériel et immatériel de la notion. Le sinogramme a pour clé le pictogramme 气 (qì). Utilisé comme clef pour les gaz, il représente un nuage convectif et signifie l'air. La partie inférieure gauche du sinogramme est le pictogramme 米 (mǐ), qui représente des grains de riz et signifie riz. Il symbolise aujourd'hui le souffle vital, puis également l'esprit et la morale. Le caractère complet 氣 exprime ainsi l'idée du riz qui explose.
Le sinogramme décrit donc le qì comme étant à la fois aussi immatériel et éthéré que la vapeur et aussi dense et matériel que la céréale. Il signifie également que le qì est une substance subtile (vapeur) dérivée d'une substance grossière (céréale).
Notion du Qi :
Attribuer à la notion de qi un équivalent global unique tel que ‘’souffle vital’’ revient à restreindre l’étendue de cette notion.
Ainsi, pour essayer de le comprendre, il est important de retenir que, dans la littérature chinoise, le qi fait référence aux notions de mouvement, de transformation, de communication, de fonctionnement et de connexion.
Principes :
L’activité du qi est l’une de ses spécificités fondamentales, il est en mouvement constant.
C’est ce principe fondamental et unique qui permet à l’univers et aux êtres de prendre leur forme et de le transformer continuellement.
Il relie en permanence les êtres et les choses, il circule en eux indifféremment.
Il possède / comprend en lui les 2 principes fondamentaux de la tradition chinoise que sont le Ying et du Yang.
L’un est un qì lourd, massif, dense, calme, c’est le Yin Qi l’autre est un qì léger, subtil, peu dense, dynamique, c’est le Yang Qi.
C’est sous l’effet de ces 2 principes opposés que se créent le mouvement, l’échange, la communication, la transformation.
De cette contradiction entre Yin et Yang naissent divers types de mouvements complémentaires : condensation / dispersion, attraction / répulsion, inspiration / expiration, entrée / sortie, contraction / expansion, montée / descente, intériorisation / extériorisation, etc. En médecine chinoise, on les ramène à deux couples fondamentaux qui sont à la base de la physiologie de l’organisme : la montée/descente et l’entrée/sortie.
Quand le qì circule bien, dans le bon sens, on parle d’harmonie et de fluidité des mécanismes du qì, dans le cas contraire, on parle de perte de l’harmonie des mécanismes du qì ou bien de non-fluidité des mécanismes du qì.
Les applications de la théorie du qi dans la médecine chinoise traditionnelle
Dès l’origine de la médecine chinoise le Huang Di Nei Jing Su Wen a souligné l’importance capitale de ces quatre dynamismes (entrée/sortie, contraction/expansion) sans lesquels il ne pourrait pas y avoir de vie.
À ces quatre tendances physiologiques correspondent des tendances pathologiques, lorsque ces mouvements ne se manifestent pas correctement, c’est la maladie qui fait son apparition.
Vous l’avez compris, La médecine chinoise se base en grande partie sur la notion du qì.
On y distingue les liquides organiques, le sang et le qì, qui est lui-même subdivisé en plusieurs types.
Pour que le qì circule dans le bon sens et de manière harmonieuse, tous les Zang Fu et les méridiens jouent un rôle.
La notion de qì est à l'origine de techniques telles que l'acupuncture qui consistent à stimuler les points de rencontre des méridiens.
(references : wikipédia – Précis de médecine chinoise de Eric Marié)
La thérorie du Yin et du Yang
Dans cet article, nous allons aborder la notion de Yin et de Yang de son origine à son principe en médecine chinoise traditionnelle.
Ce concept fait partie intégrante de la Philosophie Chinoise, le Yin et le Yang sont deux forces/catégories complémentaires, que l'on peut retrouver dans tous les aspects de la vie et de l'univers. Cette notion de complémentarité est propre à la pensée orientale qui pense plus volontiers la dualité sous forme de complémentarité.
Leur représentation est mieux connue sous le symbole du Taïji représentant ces 2 principes fondamentaux.
Les idéogrammes :
Le radical de gauche, commun aux 2 caractères, représente un tertre, une colline.
陰 Yin
La partie supérieure droite signifie ‘maintenant’
La partie inférieure droite signifie ‘nuages’
陽 Yang
La partie droite supérieure représente le soleil au-dessus de l’horizon qui envoie ses rayons (la lumière) sur l’adret (versant Sud d'une montagne par opposition à l'ubac versant Nord)
Ainsi l’idéogramme du Yin indique le côté ombragé de la colline alors que celui du yang indique la partie ensoleillée de la colline.
Par extension ils indiquent l’obscurité / la lumière
Origine
Le plus ancien texte de la tradition chinoise évoquant la théorie du Yin et du Yang apparaît dans le livre du Ji Jing (yi-king) traduit par ‘’le livre des transformations’’ datant du Ier millénaire avant l'ère chrétienne
La théorie du yin yang est présente dans le plus vieux texte de la tradition chinoise le ‘’Ji Jing ‘’ (yi-king) "le livre des transformations’’ datant du Ier millénaire avant l'ère chrétienne.
Elle représente l’organisation de la vie dans l’univers, elle est un pilier fondamental sur lequel s’appuie la médecine chinoise.
Les Chinois sont partis de l’observation du fonctionnement de notre univers.
Ils ont fait le constat que l’être humain se situe entre 2 pôles que sont la Terre sous nos pieds et le Ciel au-dessus de nos têtes et que ces 2 pôles possèdent des caractéristiques profondément et radicalement différentes.
La Terre est lourde, pondérable, mesurable, quantifiable, …
Le Ciel non mesurable, non quantifiable, non pondérable, léger, subtil, aérien….
Les Chinois ont alors décidé de nommer Yang tout ce qui était en rapport avec les caractéristiques du ciel et Yin tout ce qui est en rapport avec les caractéristiques de la Terre.
Ils ont également observé que l’être humain était en résonance avec cela et qu’il comportait également ces 2 dimensions, à savoir la dimension Yin pondérable et quantifiable associée au corps et la dimension Yang non pondérable, non quantifiable a été associée à l’esprit.
Principe élémentaire du Yin Yang :
Le Yin et le Yang sont 2 forces opposées et indissolublement complémentaires : l’un n’existe pas sans l’autre, ils n’existent que par rapport à l’autre.
Pour que quelque chose commence à exister, il faut que le yin se combine au Yin et au Yang, que le Yang se combine au Yang et au Yin.
Selon les principes taoïstes, les forces de tout ce qui existe dans l’univers sont en mouvement constant, chacune d’elles se transforme progressivement en l’autre, du Yin vers le Yang et inversement.
Ainsi l’évolution de tout phénomène de l’univers est le résultat de l’interaction de ces 2 phases opposées. Cependant, chaque phénomène porte toujours en lui ces deux aspects à degrés divers.
Tout peut être divisé en Yin ou en Yang, mais dans chaque catégorie une nouvelle division pourra être observée à l’infinie. Tout est Yin ou Yang d’une autre chose. Par exemple l’hiver est Yin et l’été Yang. Le jour en hiver est Yang dans le Yin et la nuit est Yin dans le Yin.
"Le Yin et le yang, c’est l’unité qui engendre la dualité’’ (Zhang JIngyue)
Relations YIN YANG :
L’interaction du Yin et du Yang est la base de toutes les mutations, transformations du monde. Tout ce qui existe est une combinaison du Yin et du Yang
Il existe 4 principaux modes relationnels entre le yin et le yang :
• L’opposition entre Yin Yang
Car deux phases opposées d’un cycle. Le yang correspond à l’expansion et s’élève alors que le yin correspond à la concentration et la matérialisation
• L’interdépendance entre le Yin Yang
Bien qu’opposés, ils sont aussi interdépendants, l’un ne peut exister sans l’autre.
Le jour est contraire à la nuit, par exemple le jour ne pourrait exister s’il n’y avait pas de nuit, nous pouvons poursuivre le même raisonnement entre activité/repos, compression/expansion...
• L’équilibrage mutuel du Yin Yang
Ils sont sans cesse en état équilibre dynamique. Lors d’un déséquilibre il peut y avoir 4 possibilités : Prépondérance du yin – prépondérance du yang – Insuffisance du yin – insuffisance du yang
• Les transmutations du Yin Yang
Le Yin se transforme en yang et vice versa.
Ces mutations ne surviennent pas au hasard, mais à certains stades de changements en cours. L’été se transforme en hiver la vie en mort, la chaleur en froid …
Il faut que 2 conditions soient réalisées pour que le yin se transforme en yang et inversement.
Des concepts théoriques de la médecine traditionnelle chinoise, celui du Yin et du Yang est l’un des plus importants et le plus simple bien que très puissant.
Les Chinois ont également constaté que lorsque la Terre était en harmonie cela donnait le beau temps, et lorsque le ciel et la terre était en disharmonie cela donnait le mauvais temps que donc à l’identique on allait pouvoir en déduire que lorsque le yin et le yang était en équilibre cela donnait l’état d’harmonie, l’état d’équilibre, ce que l’on va appeler chez l’être humain l’état de santé et que lorsque le yin et le yang étaient en disharmonie, en déséquilibre, cela donnait cet état de déséquilibre qui dans le corps humain ou dans l’esprit humain va donner la maladie.
L’une des actions du praticien en Médecine Traditionnelle Chinoise est la recherche de l’équilibre YIN et YANG de l’être humain. Il cherchera par son principe de traitement à l’équilibrer.
C’est par son principe de traitement que le praticien en médecine chinoise cherchera à les équilibrer.
Les correspondances Yin Yang
Pour conclure cet article, voici quelques correspondances de yin et de yang dans un cadre général et dans le cadre de la médecine chinoise :
Espérant que cet article vous aura intéressé, nous vous disons à bientôt avec une nouvelle parution !
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