Isabelle Colin
Année du cochon de terre brune
D’après le calendrier lunaire chinois, l’année du chien de terre yang s’est terminée pour laisser la place à l’année du Chien de Terre Yang le 5 février 2019.
Le Cochon (nom chinois : 豬 ; zhū) est également connu sous le nom de Sanglier. En Chine, le symbolisme attaché au cochon est beaucoup plus positif qu’en Occident.
Les Chinois ont été fascinés par la force et la fertilité des sangliers, ils ont tenté de découvrir comment les utiliser à leur avantage. Depuis la Chine antique, les cochons symbolisent un gagne-pain garanti.
C'est pourquoi le cochon est vénéré par les Chinois. Il est considéré comme un symbole de richesse, d’abondance et de chance pour attirer la prospérité.
C’est sous la dynastie de Song qu’a été inventé le cochon chinois tirelire qui était destiné aux adultes. En Feng Shui, il est placé dans la zone richesse et on peut y mettre quelques pièces de monnaie chaque jour.
Selon la tradition, le Cochon est un animal sincère, honnête, sociable, travailleur, modeste et un tantinet obstiné.
L’année 2019, du Cochon de Terre, la nature sera sujette à de fortes manifestations et sera également une année de repos de recentrage, de fin de cycle. Assieds-toi et observe dit le Sage. Il s’agit d’une année yin indiquant qu’elle sera porteuse d’énergies positives.
Si la Terre n’est pas trop sèche, elle sera souple et disponible pour accueillir et faire croître les projets qui nous sont chers. Cette Terre, apportera modestie et intuition tout au long de cette année à qui saura assez le ressentir. Ce sera l’année parfaite pour développer une vraie spiritualité, une spiritualité, éclairée, basée sur le bon, le bien et le vrai.
Nous les occidentaux appréhendons le temps de manière linéaire alors que les Chinois le conçoivent de manière cyclique.
Chaque année est composée d’énergies spécifiques basées sur les 5 éléments permettant de révéler les forces et les déséquilibres présents indiquant des périodes plus ou moins favorables. La connaissance de cette temporalité d’après les Chinois permet d’adopter une posture adaptée afin de traverser au mieux l’année.
En 2018, la Terre était forte, puissante et l’Eau inexistante. Il s’agissait d’une excellente année pour explorer et démarrer de nouveaux projets, et, selon de grand maître chinois. C’était une année favorisant une nouvelle aire où l’Humain avait une place centrale.
En 2019, ceux qui parleront avec sincérité et bienveillance seront portés par les énergies de l’année.
Ce que nous disent les éléments en 2019 :
La Terre favorise les personnes déjà ancrées, les autres devront s’accorder du temps pour se (re)poser et économiser leurs forces, car l’année va être intense.
L’Eau favorise les prises de paroles et les moyens de communications (Soyez claires, précis et optez pour un nouveau discours avec de nouvelles formulations)
Le Bois favorise ceux qui tendront la main à leur prochain, dans un sentiment de bienveillance et d’empathie. Le bois apporte une vraie prise de conscience, un élan vertueux et généreux au service de la planète.
Le Métal, élément manquant en 2019, apportera davantage de débordement et moins de structure.
Le Feu, élément manquant en 2019, apportera une foi plus individuelle et un sentiment d’anonymat.
Se mettre en avant en fanfaronnant ou en se vantant n’est pas en phase avec 2019.
Les quatre lois de la spiritualité
En Inde, on enseigne "Les quatre lois de la spiritualité".
La première dit : "La personne qui arrive est la bonne personne", c'est-à-dire personne n'entre dans notre vie par hasard, toutes les personnes autour de nous, toutes celles qui interagissent avec nous, sont là pour une raison, pour nous apprendre et progresser dans toutes les situations.
La deuxième loi dit : "Ce qui s’est passé est la seule chose qui aurait pu arriver." Rien, mais rien, absolument rien de ce qui s’est passé dans notre vie n’aurait pu être autrement. Même le plus petit détail. Il n'y a pas de "Si j'avais fait ce qui s’était passé autrement ..." Non. Ce qui s'est passé était la seule chose qui aurait pu arriver, et c'est comme ça que nous apprenons la leçon et que nous allons de l'avant.
Chacune des situations qui se produisent dans notre vie est l'idéal, même si notre esprit et notre ego sont réticents et non disposés à l'accepter.
La troisième dit : "Le moment où c'est le moment est le bon moment." Tout commence au bon moment, pas avant ni plus tard. Quand nous sommes prêts à commencer quelque chose de nouveau dans notre vie, c'est alors qu'il aura lieu.
La quatrième et dernière : "Quand quelque chose se termine, c'est fini." C'est ça. Si quelque chose est terminé dans notre vie, c'est pour notre évolution, donc il est préférable de le laisser, aller de l'avant et continuer désormais enrichis par l'expérience.
Être heureux c’est apprendre à choisir
« Être heureux, c’est apprendre à choisir. Non seulement les plaisirs appropriés (référence à Épicure dans le chapitre précédent), mais aussi sa voie, son métier, sa manière de vivre et d’aimer. Choisir ses loisirs, ses amis, les valeurs sur lesquelles fonder sa vie. Bien vivre, c’est apprendre à ne pas répondre à toutes les sollicitations, à hiérarchiser ses priorités.
L’exercice de la raison permet une mise en cohérence de notre vie en fonction des valeurs et des buts que nous poursuivons. Nous choisissons de satisfaire tel ou tel plaisir ou de renoncer à tel autre parce que nous donnons un sens à notre vie – et ce, aux deux acceptions du terme : nous lui donnons à la fois une direction et une signification. (...) Les contenus du "sens" peuvent varier d’un individu à l’autre, mais quoi qu’il en soit, nous faisons tous le constat qu’il est nécessaire, pour construire sa vie, de l’orienter, de lui assigner un but, une direction, de lui donner une signification. (...)
Qu’on atteigne ou non ses buts n’est d’ailleurs pas l’essentiel. Nous n’allons pas attendre d’avoir atteint tous nos objectifs pour commencer à être heureux. La voie compte plus que le but : le bonheur vient en cheminant. »
Extrait : La vie heureuse - Sénèque
Miroir, mon beau miroir !
En Médecine Traditionnelle Chinoise, les différentes zones du visage sont reliées à nos organes.
Aussi est-il possible de remonter jusqu’à l’origine du déséquilibre en observant les zones d’apparition des boutons d’acné et en cherchant les causes liées à des problèmes profonds et ainsi soulager certains cas.
La démarche est inverse à la médecine occidentale s’attachant en priorité à l’apparence externe alors que la Médecine Traditionnelle Chinoise a pour spécificité de s’intéresser aussi bien à la santé interne qu’externe.
Un bon équilibre de la santé de nos organes permet une bonne stabilité hormonale ainsi qu’un bon équilibre du Qi (l’énergie).
En MTC, l’apparition de disgrâces seraient issues d’un mal-être plus profond et nous amène à aller à la rencontre des émotions de nos organes pour améliorer la qualité de notre peau.
Une cartographie a été établie précisant les correspondances entre les différentes zones du visage et nos organes permettant ainsi de connaître l’origine du déséquilibre.
Le physique est lié au psychique et les différentes parties de notre corps à nos organes. Dans les cas d’acné, les loges énergétiques du foie et du Rein en sont majoritairement à l’origine.
Par exemple, un dysfonctionnement du Rein ne permet pas une élimination correcte des toxines de notre organisme et peut alors provoquer une apparition des boutons au niveau du bas du front et du menton. Un dysfonctionnement des reins peut apparaître à la suite de sentiments de peurs ou d’angoisses.
Le Foie lui est liée aux émotions de colère, frustration et angoisse. Un dysfonctionnement de cet organe peut survenir à la suite de telles émotions et pourra faire apparaître des boutons d’acné au-dessus des lèvres ainsi que sous les yeux.
Le Cœur en médecine chinoise est le siège des émotions, il est lié au chagrin, à l’anxiété, la colère, la détestation de soi. Un dysfonctionnement du Cœur pourra faire apparaître des boutons sur le nez et le haut des joues.
D’autres organes peuvent être à l’origine de l’acné, vous trouverez ces correspondances organe/émotion dans l’illustration de ce post.
Pour soulager l’acné, la Méthode Zhong Fu s’appuiera sur l’acupressure en visant des zones précises du corps afin de rééquilibrer la circulation des énergies permettant ainsi à l’organe de fonctionner à nouveau normalement. Il est également de bonne pratique de compléter ces soins en adaptant votre alimentation et en évitant les aliments riches en graisse !
Les Saveurs en médecine chinoise, quelques notions.
Nous avons abordé les 5 saveurs dans le précédent article publié sur le blog de l’école ici : La diététique chinoise – Les bases
Précisons tout d’abord que nous ne ressentons pas forcément la saveur à laquelle est associé un aliment et que certains aliments peuvent être associés à plusieurs saveurs.
Chacune de ces saveurs : Acide, Amer, Doux, Piquant, Salé a un impact dans notre organisme, chacune d’elle agissant plus spécifiquement sur un organe. L'Acide sur le Foie, l'Amer sur le Cœur, le Doux sur la Rate, le Piquant sur le Poumon et le Salé sur le Rein.
En Médecine Traditionnelle Chinoise, les saveurs agissent selon les principes de l’engendrement et celui du contrôle (Principe des 5 éléments).
Pour le cycle de l’engendrement la saveur Amer nourrit la Rate, le Doux nourrit le Poumon, le Piquant nourrit le Rein, le Salé nourrit le Foie et l’Aigre nourrit le Cœur.
Dans le cycle de Contrôle : la saveur Aigre contrôle la Rate, le Doux contrôle le Rein, le Salé le Cœur, l’Amer le Poumon et le Piquant le Foie.
Le schéma ci-dessous vous aidera à mieux visualiser les interactions de ces cycles.
Après cela, nous pouvons comprendre aisément l’importance de l’équilibre des saveurs dans notre alimentation et donc la logique de veiller à la présence de ces 5 saveurs dans chacun de nos repas permettant ainsi de nourrir chacun de nos organes.
Faisons un zoom sur ces 5 saveurs
La saveur Aigre/ acide (Yin)
Correspond à l’élément Bois et à l’organe du Foie dont elle soutient les fonctions.
Son action est d’absorber, retenir et consolider les liquides et l’énergie du corps.
Par conséquent, les aliments ayant cette saveur sont indiqués pour lutter contre les troubles comme la diarrhée, miction, sueurs importantes, saignements : métrorragie…
Un excès d’aliments ayant la saveur Aigre troublera le foie et attaquera la rate, pouvant provoquer des troubles musculaires (lien entre la rate et les muscles).
L’excès de cette saveur amenant une plus importante quantité de fluides dans le Foie fera également apparaître des troubles de celui-ci.
Une consommation raisonnable tonifiera le foie, nourrira les tendons et les muscles et favorisera une meilleure vision.
Des aliments de la saveur Aigre : Sésame, prune, orange, citron, pamplemousse, coing, raisin, tomate, poulet ?, agneau, vinaigre, fraise, lait fermenté...
La saveur Amère (Yin)
Correspond à l’élément feu et à l’organe du Cœur.
Elle a pour action d’enlever l’humidité et surtout d’évacuer la chaleur se trouvant dans le corps, ceci étant très intéressant si celle-ci est en excès car elle pourra être utilisée pour le traitement des inflammations, des constipations et en cas d’insomnie.
Le terme chaleur en médecine chinoise correspond à une hyperactivité physiologique ou pathologique.
La saveur Amère en excès nuit aux os, aux dents, elle troublera l’énergie du Cœur et attaquera l’énergie du poumon.
Dans ce cas, les fonctions du Cœur pourront être ré-harmonisées grâce à la saveur Acide qui nourrit le Foie (voir le schéma ci-dessus)
En revanche, trop peu de cette saveur dans l'alimentation pourra engendrer un manque de stimulation des fonctions du Cœur, de l'intestin grêle et de l'estomac.
Des aliments de la saveur Amère : blé, abricot, orange séchée, abricot, échalote, tabac, café de céréales, thé, chocolat, bière, laitue, endive, salade frisée, mouton…
La saveur douce/ sucrée (Yang)
Correspond à l’élément Terre et à l’organe Rate.
Elle a pour fonction d’harmoniser, équilibrer, détendre, humidifier et de nourrir le corps.
Elle favorise la production de l'énergie, du sang, des liquides organiques, elle apaise la soif.
Si la saveur Douce est excessive, elle troublera la rate et attaquera l’énergie des reins Cela pourra provoquer entre autres, des problèmes articulaires, rénaux et des fonctions digestives, ralentira la circulation de l’énergie, le corps et l’esprit engendrant fatigue, mollesse. Les fonctions digestives sont débordées, les chairs trop nourries prennent du volume.
Des troubles du transit, rhinites, hypoglycémie, peuvent également provenir d’un excès de cette saveur douce, sucrée. Cette saveur pourra être bénéfique en cas de douleurs, spasmes, de tension nerveuse ou bien encore avant un grand effort.
Une consommation en quantité modérée d'aliments de cette saveur tonifie et harmonise les fonctions digestives et nourrit les chairs.
Des aliments de la saveur Douce : blé, lait, sucre, de nombreux fruits, la plupart des légumineuses, datte, noix, petits pois, oignons, carotte, citrouille, potimarron, miel, maïs, pomme de terre, œuf de poule, bœuf, ...
La saveur Piquante (Yang)
Correspond à l’élément Métal et à l’organe Poumon.
Elle disperse, fait circuler le Qi (l’énergie) et le sang, elle les amène le Qi et les liquides vers l’extérieur (transpiration). Ceci est particulièrement intéressant, lorsque la nature de l’aliment est chaud, pour évacuer le froid pervers. Elle est indiquée dans des cas de douleurs articulaires ou tout autre problème dû à la stagnation de l’énergie.
Si la saveur Piquante est excessive, elle troublera les Poumons et attaquera le Foie.
Elle aura pour effet de disperser et affaiblir leur énergie. Selon la médecine chinoise, c'est le poumon qui gouverne l'énergie de l'ensemble de l'organisme de ce fait, pour une personne faible, fatiguée cette saveur sera à éviter cela pouvant disperser son énergie déjà insuffisante.
En excès provoquera des crampes, troubles du foie, trouble de l’énergie des méridiens (affaiblit l’organisme).
Si l'on mange trop peu de cette saveur, les chairs seront mal nourries et il y aura amaigrissement.
En petite quantité, cette saveur tonifie le poumon et le gros intestin, Des aliments la saveur Piquante :Alcool, seigle, pêche, poireau, piment, gingembre, moutarde, navet, radis, radis noir, fenouil, avoine, thym, ciboulette, coriandre, clou de girofle, poivre, pistache, basilic, ail, cannelle, menthe, oignon cru ...
La saveur Salée (Yin)
Correspond à l’élément l’eau et à l’organe Reins
Elle a pour effet de ramollir des grosseurs (kystes, nodules superficiels, grosseurs abdominales…) Elle peut permettre de lutter contre la constipation.
Si la saveur Salée est excessive, elle troublera les reins et les os et aura un effet défavorable sur le Cœur, elle pourra provoquer des troubles des vaisseaux sanguins (durcissement), des problèmes cardiaques et osseux ainsi que des diarrhées et œdèmes.
Consommer une petite quantité de cette saveur salée nourrit l'énergie des reins.
De nos jours, l’alimentation tend à proposer trop d’aliment de saveur Salée, on le retrouve beaucoup dans les produits industriels (plats préparés, conserves) ainsi que dans les produits d’origines animales, de plus, nous avons cette habitude de saler nos assiettes avant même d’avoir goûté le plat !
Des aliments de la saveur Salée : sel, soja, châtaigne, noix de cajou, algue, poisson, de nombreux fruits de mer (moule, huître, crabe...), porc, charcuterie ...
Pour consulter nos précédents articles en relations avec celui-ci :
La Théorie du Qi selon la philosophie chinoise
Sources : Isabelle Laading – Livre : Les 5 saisons de l’énergie (la médecine chinoise au quotidien) Diététique Tuina & Yang-Sheng
SAISON HIVER | L’approche de la MTC
L’hiver correspond au couple d’organes Reins/Vessie, il est caractérisé par l’élément Eau, le plus Yin des 5 éléments. Il est associé au Nord et au froid et est représenté par un mouvement d’intériorisation, de fermeture énergétique, de retour vers l’origine des choses, de notre nature essentielle. Cette saison marque la fin d’un cycle annuel, la mort lui est associée, mais suivant le principe même de la vie.
Dans la Tradition Chinoise, chaque couple d’organes possède des caractéristiques spécifiques d’un élément. Ici le couple Reins/Vessie, apparenté à l’élément Eau, présente une certaine similitude grâce à sa puissance que l'on identifie à la force vitale qui travaille au sein de la graine lorsqu’elle s’enfouit dans la terre en hiver et contient l’arbre en son cœur.
En effet, les Reins thésaurisent notre énergie, innée et acquise. De leur bon fonctionnement dépendent toutes les énergies des autres organes et, de leur équilibre physiologique, résulte également notre force physique et mentale.
Pour ce qui est de la vessie, elle a pour rôle l’élimination et la transformation des liquides impurs, son activité est soutenue par l’énergie des reins. Durant cette saison, il faut se préserver du froid qui altère très vite l’énergie de ce couple d’organes. Aussi, est-il essentiel de maintenir la chaleur interne, et particulièrement sur les zones des reins, lombaires, pieds et crâne.
L’hiver est aussi silence, introversion et lenteur, il est la saison propice au repos permettant ainsi de capitaliser/favoriser l’énergie de nos reins. Nous pouvons chaque année constater que le froid nous amène naturellement à rejoindre notre chez-soi, à rentrer à l’intérieur de soi. Aussi, durant cette période, nous pouvons contenir et restaurer nos forces afin de disposer des énergies vives et déployer notre créativité le printemps revenu.
Retenez qu’il est essentiel d’adapter notre mode de vie hyper actif (trop Yang) aux rythmes des saisons !
"Ce qui est facile est juste"
Cela signifie exactement l'inverse de l'idée culturelle fortement implantée qui dit que, plus la tâche à réaliser est difficile, plus elle a de valeur et plus nous pouvons en être fier.
C’est-à-dire que lorsque nous réalisons une action, peu importe laquelle, elle doit nous rendre plaisir, nous devons nous sentir à l’aise et détendu.
Il n’y a aucune loi universelle qui nous dicte ce qui est juste, chacun de nous doit trouver ce qu'il est lui-même. Personne ne peut nous dire ce qui est juste pour nous.
"Aucune sagesse ne peut fleurir dans une vie qui n’est pas facile, cette sagesse-là serait fausse" - Osho
Une personne qui vit facilement la facilité ne nous impressionnerait probablement pas, mais si nous comprenons, nous percevrons une vibration différente autour d’elle.
Une telle personne ne nous dictera rien, elle ne cherchera pas à nous modifier, elle nous accueillera et nous acceptera tel que nous sommes.
"À travers son acceptation, nous apprenons l’acceptation, et quand nous nous acceptons nous-même, la nature prend le dessus. Et une fois que la nature prend le dessus, l’Océan n’est plus très loin, la rivière coule constamment vers lui" - Osho.
Chuang-tzu ne nous donne pas une direction particulière à suivre, il nous donne une vérité universelle, il nous dit : "Que ce soit facile, continuez avec facilité et vous serez dans le juste – et, à ce moment-là, vous choisissez votre propre chemin"
Cela signifie qu'il ne s'agit pas de réaliser des actions en ayant à l’esprit qu’elles soient faciles à faire, cela indiquerait que nous effectuerions un effort pour réaliser une action avec facilité, nous ferions alors appel à notre mental alors qu'il faut justement oublier la facilité.
Ce doit juste être facile. C'est tout.
[ Osho - Au fil du Tao]
Les émotions en Médecine Traditionnelle Chinoise
LA JOIE
Cette émotion est bénéfique, elle calme notre Qi (énergie).
En Médecine Traditionnelle Chinoise, la joie en excès (surexcitation ou stimulation anormale du mental) ralentit notre Qi.
Lorsque l’excès de joie affecte l’organe avec lequel elle est en relation (soit le Cœur pour la joie), l’un ou quelques-uns des symptômes suivants peuvent apparaître : migraines, palpitations, insomnie, désordres psychologiques, perte de mémoire.
LA COLÈRE
La MTC associe à la colère les sentiments de rancœur, frustration, indignation, irritabilité...
Selon elle, la colère fait monter le Qi entraînant une montée du Yang du Foie lorsque celle-ci est extériorisée. Dans le cas contraire, on trouvera une stagnation du QI du Foie. Lors d’une montée du Yang du Foie, les principaux symptômes se situeront essentiellement au niveau de la tête et du cou : maux de tête, vertiges, acouphènes, rougeur au visage et/ou sur le cou, raideur du cou.
Dans le cas d’une colère intériorisée, non exprimée les symptômes se portent au niveau du ventre, par des douleurs ou distensions abdominales, constipation / diarrhée, règles irrégulières et peut même entraîner une dépression nerveuse.
L’ANXIÉTÉ
L’anxiété est en lien privilégié avec le Poumon et affecte également la Rate. Elle bloque et crée une stagnation du Qi. Lorsque le Poumon est affecté, les symptômes engendrés font apparaître une raideur du cou, des épaules, un léger essoufflement, une gêne dans la poitrine, une toux sèche.
Dans le cas où la Rate est affectée, nous verrons apparaître une perte d’appétit, des douleurs ou distension abdominales, de la fatigue, une gêne épigastrique, des selles molles, pensées lentes, problèmes de concentration, confusions, pertes de mémoire.
Les soucis sont proches de l’anxiété, mais ne sont pas en relation avec le Poumon, uniquement avec la Rate, dans ce cas, les symptômes qui y sont associés sont les derniers énumérés ci-dessus.
LA TRISTESSE
Elle est en relation avec le Poumon et provoque un vide du Qi du Poumon faisant apparaître raideur du cou et des épaules, gêne dans la poitrine, un état dépressif, une voix faible.
Pour la femme, le vide de Qi pourra avoir un impact sur le cycle menstruel (oligoménorrhée, aménorrhée ou spanioménorrhée)
La PEUR
Cette émotion est en relation avec les Reins, provoquant un vide du Qi du Rein ayant pour symptômes : incontinence, diarrhées, énurésie nocturne (essentiellement chez l’enfant). Un vide du Qi du Cœur causé par un Cœur faible, provoquera une montée de chaleur (particulièrement chez les personnes âgées et les femmes) faisant apparaître : bouffées de chaleur, gorge et bouche sèches, palpitations, insomnie, transpirations nocturnes.
La frayeur est englobée dans la peur. Elle touche le Cœur avant d’affecter le Rein. Ces 2 émotions n’affectent donc pas le Qi de la même manière.
La frayeur est soudaine, brutale, de courte durée dans le moment présent, alors que la peur est plus profonde, intériorisée par quelque chose qui n’est pas dans le présent. La frayeur disperse le Qi, elle affecte soudainement le Qi du Cœur puis touche le Rein. Les symptômes sont palpitations, essoufflements et insomnie.
Si vous souhaitez en savoir plus sur le Yin et le Yang ainsi que sur le Qi, nous vous invitons à consulter les 2 articles qui y sont consacrés sur notre Blog.
- La théorie du Yin et du Yang : https://www.methodezhongfu.org/le-blog/item/7-yin-yang-principephilosophie-chinoise-ecole-mtc.html
- La Théorie du Qi en Médecine Chinoise : https://www.methodezhongfu.org/le-blog/item/8-notions-principes-du-qi-en-medecine-chinoise.html
Le SHEN 神
Signification de l’idéogramme du SHEN 神
Divinité, Esprit, expression.
Il se décompose en une partie droite et une partie gauche. La partie droite Shen signifie : "deux mains qui tendent une corde ; expansion alternante des forces naturelles ; exposer, exprimer, faire connaître, informer ; c'est le nom de la 9ᵉ des 12 branches terrestres ou des 12 heures du jour" (souvenons-nous que le point 62V s'appelle Shen mai). La partie de gauche shi signifie montrer, faire connaître, manifester. Elle est formée de : le ciel et les trois lumières.
En haut le ciel et au-dessous les trois lumières (soleil, lune, étoiles).
On peut traduire par "la lumière transcendante qui se montre aux hommes". L'ensemble de l'idéogramme Shen signifie : "Expansion alternante d'en haut qui se manifeste dans l'homme et lui révèle des aspects célestes, c’est-à-dire transcendante".
"Le Cœur est le centre vital, il symbolise le soi, le soleil spirituel en l'homme. Ce centre est transcendant à l'homme. Ce par quoi ce centre transcendant va se faire connaître à l'homme, c'est le Shen, le rayon émané du soleil."
(Source : Signification idéogramme Shen : signification)
La notion de SHEN en médecine traditionnelle chinoise
La tradition chinoise ne sépare pas le corps du mental.
La notion de Shen en médecine traditionnelle chinoise est une notion complexe, elle est souvent traduite par "Essence", "Esprits", on pourrait la comparer à ce que nous nommons l’âme ou la décrire comme la connexion entre notre être et l’univers.
Dans la tradition chinoise, chaque organe ou viscère est lié à une émotion et abrite des activités mentales (esprits), composées d’émotions et des sentiments qui lui sont propres.
Ces esprits se reflètent dans l’activité physiologique de leur organe lié, et, pour eux, notre cerveau est une zone dans laquelle circule ces informations à l’image d’un ordinateur.
Pour les Chinois, au sens strict, le Shen est le maître, il gouverne tous les esprits, il est la conscience de notre moi, grâce à lui nous pouvons juger et discerner avec un esprit clair et serein, Il régule nos émotions et évite les extrêmes.
Au sens large, il désigne les manifestations externes de l’Énergie vitale.
Le Shen, provient du Jing inné (essence, énergie transmise par nos parents, non renouvelable, limitée en quantité) et du Qi (essence, énergie postnatale, renouvelable) extraite de ce que l’homme mange, boit, respire, des facteurs mentaux, de l’activité physique et professionnelle...
C’est grâce au Qi que le Jing peut se transformer en Shen.
Lorsque le Shen est harmonieux, le mental est stable, l’esprit est clair, la pensée est agile. Lorsque celui-ci est perturbé, des symptômes apparaissent comme l’insomnie, des rêves excessifs, une excitation mentale...
Le déséquilibre du Shen peut provoquer des dysfonctionnements des autres organes.
Le Shen, le Jing et le Qi, sont les Trois Trésors de la vie assurant l’harmonie, la santé et la sagesse. L’harmonie du Jing et du Qi assure celle du Shen.
L’Esprit Shen exprime "le complexe des 5 aspects mentaux et spirituels" qu’il gouverne, ayant chacun un esprit qui leur est propre, en lien aux aspects psychiques et émotionnels de l’être humain eux-mêmes en lien direct à leur organe yin respectif :
- Le Shen Cœur, source de vitalité, joie, discernement
- Le Hun Foie, source de créativité et d'élaboration de projets
- Le YI Rate, source de l'apprentissage et de la cohérence
- Le Po Poumon, source de l'instinct de survie et de la protection de soi
- Le Zhi Rein, source de la volonté et de l'affirmation du soi
Ainsi nous pouvons apercevoir, et même comprendre le lien que la tradition chinoise fait entre le corps et l’esprit, et que la bonne santé de l’un influence l’autre.
Ces 5 entités sont le fondement de notre équilibre psychologique et émotionnel.
Tous prochainement, nous développerons dans le prochain article les 5 formes de l’esprit du Shen.
Le Qi, le Yin-Yang et les 5 éléments en astrologie chinoise
Le Nouvel An lunaire ou Nouvel An Chinois 农历新年 (Nongli Xinnian) signifie littéralement "Nouvel an du calendrier agricole" il est célébré par la fête des lanternes suivant le calendrier chinois qui est luni-solaire. Les festivités s'étendent sur quinze jours, à partir de la nouvelle lune jusqu'à la première pleine lune de l'année.
Cette année la nouvelle année chinoise est le 28 janvier 2017 et prendra fin 15 février 2018 et laissera la place à l’année du chien de terre.
Le coq est le 10e animal du cycle zodiacal chinois, qui en compte 12. Il est associé à l’élément métal avec une polarité Yin.
La symbolique du Coq
Dans la culture chinoise, le coq ‘Ji’ 鸡 est symbole de l’énergie du yang du soleil, il est considéré comme porte bonheur grâce à son assonance avec le mot bonheur en chinois ‘Ji’ 吉, c’est pour cela que les anciens guerriers chinois portaient leurs cheveux attachés en chignon au-dessus de leur tête. Avant l’arrivée du cadran solaire, les Chinois utilisaient le chant du coq comme horloge.
Il est le seul animal qui possède 5 qualités :
- L’intellect et renommée représenté par sa crête
- Esprit combatif représenté par son ergot à l’arrière de sa patte
- Bienveillance parce qu’il partage la nourriture qu’il a trouvée
- Fiabilité parce qu’il annonce chaque nouvelle journée
- Ponctualité grâce à son chant dès que le soleil se lève, il annonce le jour nouveau et symbolise le commencement d’une vie nouvelle.
L’astrologie chinoise, le Feng-shui et la médecine chinoise sont 3 disciplines basées sur la pensée métaphysique Chinoise. La pensée Chinoise traditionnelle considère que l’énergie Universelle, appelée le Qi ou “Chi”, est à la fois externe et interne. La vie est créée par les mouvements du Qi. Ces mouvements sont initiés par deux forces opposées et complémentaires :
- Le Yin 陰 plus réceptif, le Yang 陽 plus actif.
- Le Qi prend différents aspects appelés les 5 phases ou les 5 Éléments 五運 (Wu Xing) qui sont l’Eau, le Bois, le Feu, la Terre et le Métal.
À l’aide de ces principes métaphysiques fondamentaux que sont donc :
- Les relations entre les 5 Éléments
- Les aspects Yin et Yang
- Le Qi qui génère ces mouvements
Nous pouvons définir ce qui nous entoure, le comprendre et l’influencer.
Ces notions sont communes aux 3 disciplines, ce sont des expressions différentes de mêmes concepts. La médecine s’occupe du Chi interne à nos organes ; le Feng Shui du Chi externe dans les lieux que nous habitons et l’astrologie du Chi temporel influençant nos vies. Voyons justement ce qu’il en est de ce Chi temporel.
Interactions de ces 3 notions pour l’année 2017 du coq de feu
Le Feu de l’année de 2017 contrôle le Métal du Coq ; il cherche à le rendre malléable et à le faire fondre. Le Métal va dans un premier temps céder, puis se "rebeller" lorsque la Branche de l’année se réveille. L’année est donc définie par ces notions de contrôle / refonte / résistance entre le Feu et le Métal.
Ce qu’en dit l’astrologie chinoise
En astrologie chinoise chaque signe correspond à un élément (eau, bois, terre ou feu) qui va caractériser la tendance tant dans la personnalité que dans l’année.
Cette année, la présence de l’élément métal qui prédomine dans le signe du coq, présage une année forte, puissante, directive, décisionnelle. La symbolique attachée est une force de frappe d’épée et massive. C’est une année qui va permettre la capacité de tracer sa route et de
trancher. Elle favorisera ceux qui seront dans l’action, la prise de décision.
Pour une analyse poussée et un décryptage complet, que nous ne maitrisons pas, nous vous invitons à consulter quelques références ci-dessous si vous le souhaitez.
Nous vous souhaitons une très belle année de coq de feu !
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