Isabelle Colin

Isabelle Colin
09Mar2019

Année du cochon de terre brune

D’après le calendrier lunaire chinois, l’année du chien de terre yang s’est terminée pour laisser la place à l’année du Chien de Terre Yang le 5 février 2019.

Le Cochon (nom chinois : 豬 ; zhū) est également connu sous le nom de Sanglier. En Chine, le symbolisme attaché au cochon est beaucoup plus positif qu’en Occident.

 

Les Chinois ont été fascinés par la force et la fertilité des sangliers, ils ont tenté de découvrir comment les utiliser à leur avantage. Depuis la Chine antique, les cochons symbolisent un gagne-pain garanti.

C'est pourquoi le cochon est vénéré par les Chinois. Il est considéré comme un symbole de richesse, d’abondance et de chance pour attirer la prospérité.

C’est sous la dynastie de Song qu’a été inventé le cochon chinois tirelire qui était destiné aux adultes. En Feng Shui, il est placé dans la zone richesse et on peut y mettre quelques pièces de monnaie chaque jour.

Selon la tradition, le Cochon est un animal sincère, honnête, sociable, travailleur, modeste et un tantinet obstiné.

 

L’année 2019, du Cochon de Terre, la nature sera sujette à de fortes manifestations et sera également une année de repos de recentrage, de fin de cycle. Assieds-toi et observe dit le Sage. Il s’agit d’une année yin indiquant qu’elle sera porteuse d’énergies positives.

Si la Terre n’est pas trop sèche, elle sera souple et disponible pour accueillir et faire croître les projets qui nous sont chers. Cette Terre, apportera modestie et intuition tout au long de cette année à qui saura assez le ressentir. Ce sera l’année parfaite pour développer une vraie spiritualité, une spiritualité, éclairée, basée sur le bon, le bien et le vrai.

Nous les occidentaux appréhendons le temps de manière linéaire alors que les Chinois le conçoivent de manière cyclique.

 

Chaque année est composée d’énergies spécifiques basées sur les 5 éléments permettant de révéler les forces et les déséquilibres présents indiquant des périodes plus ou moins favorables. La connaissance de cette temporalité d’après les Chinois permet d’adopter une posture adaptée afin de traverser au mieux l’année.

En 2018, la Terre était forte, puissante et l’Eau inexistante. Il s’agissait d’une excellente année pour explorer et démarrer de nouveaux projets, et, selon de grand maître chinois. C’était une année favorisant une nouvelle aire où l’Humain avait une place centrale.

En 2019, ceux qui parleront avec sincérité et bienveillance seront portés par les énergies de l’année.

 

Ce que nous disent les éléments en 2019 :

La Terre favorise les personnes déjà ancrées, les autres devront s’accorder du temps pour se (re)poser et économiser leurs forces, car l’année va être intense.

L’Eau favorise les prises de paroles et les moyens de communications (Soyez claires, précis et optez pour un nouveau discours avec de nouvelles formulations)

Le Bois favorise ceux qui tendront la main à leur prochain, dans un sentiment de bienveillance et d’empathie. Le bois apporte une vraie prise de conscience, un élan vertueux et généreux au service de la planète.

Le Métal, élément manquant en 2019, apportera davantage de débordement et moins de structure.

Le Feu, élément manquant en 2019, apportera une foi plus individuelle et un sentiment d’anonymat.

Se mettre en avant en fanfaronnant ou en se vantant n’est pas en phase avec 2019.

12Oct2021

Miroir, mon beau miroir !

En Médecine Traditionnelle Chinoise, les différentes zones du visage sont reliées à nos organes.

Aussi est-il possible de remonter jusqu’à l’origine du déséquilibre en observant les zones d’apparition des boutons d’acné et en cherchant les causes liées à des problèmes profonds et ainsi soulager certains cas.

 

La démarche est inverse à la médecine occidentale s’attachant en priorité à l’apparence externe alors que la Médecine Traditionnelle Chinoise a pour spécificité de s’intéresser aussi bien à la santé interne qu’externe.

Un bon équilibre de la santé de nos organes permet une bonne stabilité hormonale ainsi qu’un bon équilibre du Qi (l’énergie).

En MTC, l’apparition de disgrâces seraient issues d’un mal-être plus profond et nous amène à aller à la rencontre des émotions de nos organes pour améliorer la qualité de notre peau.

 

Une cartographie a été établie précisant les correspondances entre les différentes zones du visage et nos organes permettant ainsi de connaître l’origine du déséquilibre.
Le physique est lié au psychique et les différentes parties de notre corps à nos organes. Dans les cas d’acné, les loges énergétiques du foie et du Rein en sont majoritairement à l’origine.

Par exemple, un dysfonctionnement du Rein ne permet pas une élimination correcte des toxines de notre organisme et peut alors provoquer une apparition des boutons au niveau du bas du front et du menton. Un dysfonctionnement des reins peut apparaître à la suite de sentiments de peurs ou d’angoisses.

Le Foie lui est liée aux émotions de colère, frustration et angoisse. Un dysfonctionnement de cet organe peut survenir à la suite de telles émotions et pourra faire apparaître des boutons d’acné au-dessus des lèvres ainsi que sous les yeux.

Le Cœur en médecine chinoise est le siège des émotions, il est lié au chagrin, à l’anxiété, la colère, la détestation de soi. Un dysfonctionnement du Cœur pourra faire apparaître des boutons sur le nez et le haut des joues.

D’autres organes peuvent être à l’origine de l’acné, vous trouverez ces correspondances organe/émotion dans l’illustration de ce post.

Pour soulager l’acné, la Méthode Zhong Fu s’appuiera sur l’acupressure en visant des zones précises du corps afin de rééquilibrer la circulation des énergies permettant ainsi à l’organe de fonctionner à nouveau normalement. Il est également de bonne pratique de compléter ces soins en adaptant votre alimentation et en évitant les aliments riches en graisse !

01Juil2021

"Ce qui est facile est juste"

Cela signifie exactement l'inverse de l'idée culturelle fortement implantée qui dit que, plus la tâche à réaliser est difficile, plus elle a de valeur et plus nous pouvons en être fier.

C’est-à-dire que lorsque nous réalisons une action, peu importe laquelle, elle doit nous rendre plaisir, nous devons nous sentir à l’aise et détendu.

Il n’y a aucune loi universelle qui nous dicte ce qui est juste, chacun de nous doit trouver ce qu'il est lui-même. Personne ne peut nous dire ce qui est juste pour nous.

"Aucune sagesse ne peut fleurir dans une vie qui n’est pas facile, cette sagesse-là serait fausse" - Osho

 

Une personne qui vit facilement la facilité ne nous impressionnerait probablement pas, mais si nous comprenons, nous percevrons une vibration différente autour d’elle.

Une telle personne ne nous dictera rien, elle ne cherchera pas à nous modifier, elle nous accueillera et nous acceptera tel que nous sommes.

"À travers son acceptation, nous apprenons l’acceptation, et quand nous nous acceptons nous-même, la nature prend le dessus. Et une fois que la nature prend le dessus, l’Océan n’est plus très loin, la rivière coule constamment vers lui" - Osho.

 

Chuang-tzu ne nous donne pas une direction particulière à suivre, il nous donne une vérité universelle, il nous dit : "Que ce soit facile, continuez avec facilité et vous serez dans le juste – et, à ce moment-là, vous choisissez votre propre chemin"

Cela signifie qu'il ne s'agit pas de réaliser des actions en ayant à l’esprit qu’elles soient faciles à faire, cela indiquerait que nous effectuerions un effort pour réaliser une action avec facilité, nous ferions alors appel à notre mental alors qu'il faut justement oublier la facilité.

Ce doit juste être facile. C'est tout.

 

[ Osho - Au fil du Tao]

04Avr2021

Les émotions en Médecine Traditionnelle Chinoise

LA JOIE

Cette émotion est bénéfique, elle calme notre Qi (énergie).

En Médecine Traditionnelle Chinoise, la joie en excès (surexcitation ou stimulation anormale du mental) ralentit notre Qi.

Lorsque l’excès de joie affecte l’organe avec lequel elle est en relation (soit le Cœur pour la joie), l’un ou quelques-uns des symptômes suivants peuvent apparaître : migraines, palpitations, insomnie, désordres psychologiques, perte de mémoire.

 

LA COLÈRE

La MTC associe à la colère les sentiments de rancœur, frustration, indignation, irritabilité...

Selon elle, la colère fait monter le Qi entraînant une montée du Yang du Foie lorsque celle-ci est extériorisée. Dans le cas contraire, on trouvera une stagnation du QI du Foie. Lors d’une montée du Yang du Foie, les principaux symptômes se situeront essentiellement au niveau de la tête et du cou : maux de tête, vertiges, acouphènes, rougeur au visage et/ou sur le cou, raideur du cou.

Dans le cas d’une colère intériorisée, non exprimée les symptômes se portent au niveau du ventre, par des douleurs ou distensions abdominales, constipation / diarrhée, règles irrégulières et peut même entraîner une dépression nerveuse.

 

L’ANXIÉTÉ

L’anxiété est en lien privilégié avec le Poumon et affecte également la Rate. Elle bloque et crée une stagnation du Qi. Lorsque le Poumon est affecté, les symptômes engendrés font apparaître une raideur du cou, des épaules, un léger essoufflement, une gêne dans la poitrine, une toux sèche.

Dans le cas où la Rate est affectée, nous verrons apparaître une perte d’appétit, des douleurs ou distension abdominales, de la fatigue, une gêne épigastrique, des selles molles, pensées lentes, problèmes de concentration, confusions, pertes de mémoire.

Les soucis sont proches de l’anxiété, mais ne sont pas en relation avec le Poumon, uniquement avec la Rate, dans ce cas, les symptômes qui y sont associés sont les derniers énumérés ci-dessus.

 

LA TRISTESSE

Elle est en relation avec le Poumon et provoque un vide du Qi du Poumon faisant apparaître raideur du cou et des épaules, gêne dans la poitrine, un état dépressif, une voix faible.

Pour la femme, le vide de Qi pourra avoir un impact sur le cycle menstruel (oligoménorrhée, aménorrhée ou spanioménorrhée)

 

La PEUR

Cette émotion est en relation avec les Reins, provoquant un vide du Qi du Rein ayant pour symptômes : incontinence, diarrhées, énurésie nocturne (essentiellement chez l’enfant). Un vide du Qi du Cœur causé par un Cœur faible, provoquera une montée de chaleur (particulièrement chez les personnes âgées et les femmes) faisant apparaître : bouffées de chaleur, gorge et bouche sèches, palpitations, insomnie, transpirations nocturnes.

La frayeur est englobée dans la peur. Elle touche le Cœur avant d’affecter le Rein. Ces 2 émotions n’affectent donc pas le Qi de la même manière.

La frayeur est soudaine, brutale, de courte durée dans le moment présent, alors que la peur est plus profonde, intériorisée par quelque chose qui n’est pas dans le présent. La frayeur disperse le Qi, elle affecte soudainement le Qi du Cœur puis touche le Rein. Les symptômes sont palpitations, essoufflements et insomnie.

 

Si vous souhaitez en savoir plus sur le Yin et le Yang ainsi que sur le Qi, nous vous invitons à consulter les 2 articles qui y sont consacrés sur notre Blog.

17Jan2021

Le SHEN 神

Signification de l’idéogramme du SHEN 神

Divinité, Esprit, expression.

Il se décompose en une partie droite et une partie gauche. La partie droite Shen signifie : "deux mains qui tendent une corde ; expansion alternante des forces naturelles ; exposer, exprimer, faire connaître, informer ; c'est le nom de la 9ᵉ des 12 branches terrestres ou des 12 heures du jour" (souvenons-nous que le point 62V s'appelle Shen mai). La partie de gauche shi signifie montrer, faire connaître, manifester. Elle est formée de : le ciel et les trois lumières.

En haut le ciel et au-dessous les trois lumières (soleil, lune, étoiles).

On peut traduire par "la lumière transcendante qui se montre aux hommes". L'ensemble de l'idéogramme Shen signifie : "Expansion alternante d'en haut qui se manifeste dans l'homme et lui révèle des aspects célestes, c’est-à-dire transcendante".

"Le Cœur est le centre vital, il symbolise le soi, le soleil spirituel en l'homme. Ce centre est transcendant à l'homme. Ce par quoi ce centre transcendant va se faire connaître à l'homme, c'est le Shen, le rayon émané du soleil."

(Source : Signification idéogramme Shen : signification)



La notion de SHEN en médecine traditionnelle chinoise

La tradition chinoise ne sépare pas le corps du mental.

La notion de Shen en médecine traditionnelle chinoise est une notion complexe, elle est souvent traduite par "Essence", "Esprits", on pourrait la comparer à ce que nous nommons l’âme ou la décrire comme la connexion entre notre être et l’univers.

 

Dans la tradition chinoise, chaque organe ou viscère est lié à une émotion et abrite des activités mentales (esprits), composées d’émotions et des sentiments qui lui sont propres.
Ces esprits se reflètent dans l’activité physiologique de leur organe lié, et, pour eux, notre cerveau est une zone dans laquelle circule ces informations à l’image d’un ordinateur.

Pour les Chinois, au sens strict, le Shen est le maître, il gouverne tous les esprits, il est la conscience de notre moi, grâce à lui nous pouvons juger et discerner avec un esprit clair et serein, Il régule nos émotions et évite les extrêmes.

Au sens large, il désigne les manifestations externes de l’Énergie vitale.

 

Le Shen, provient du Jing inné (essence, énergie transmise par nos parents, non renouvelable, limitée en quantité) et du Qi (essence, énergie postnatale, renouvelable) extraite de ce que l’homme mange, boit, respire, des facteurs mentaux, de l’activité physique et professionnelle...
C’est grâce au Qi que le Jing peut se transformer en Shen.

Lorsque le Shen est harmonieux, le mental est stable, l’esprit est clair, la pensée est agile. Lorsque celui-ci est perturbé, des symptômes apparaissent comme l’insomnie, des rêves excessifs, une excitation mentale...

Le déséquilibre du Shen peut provoquer des dysfonctionnements des autres organes.

Le Shen, le Jing et le Qi, sont les Trois Trésors de la vie assurant l’harmonie, la santé et la sagesse. L’harmonie du Jing et du Qi assure celle du Shen.

 

L’Esprit Shen exprime "le complexe des 5 aspects mentaux et spirituels" qu’il gouverne, ayant chacun un esprit qui leur est propre, en lien aux aspects psychiques et émotionnels de l’être humain eux-mêmes en lien direct à leur organe yin respectif :

  • Le Shen Cœur, source de vitalité, joie, discernement
  • Le Hun Foie, source de créativité et d'élaboration de projets
  • Le YI Rate, source de l'apprentissage et de la cohérence
  • Le Po Poumon, source de l'instinct de survie et de la protection de soi
  • Le Zhi Rein, source de la volonté et de l'affirmation du soi

 

Ainsi nous pouvons apercevoir, et même comprendre le lien que la tradition chinoise fait entre le corps et l’esprit, et que la bonne santé de l’un influence l’autre.

Ces 5 entités sont le fondement de notre équilibre psychologique et émotionnel.

Tous prochainement, nous développerons dans le prochain article les 5 formes de l’esprit du Shen.

08Fév2017

Le Qi, le Yin-Yang et les 5 éléments en astrologie chinoise

Le Nouvel An lunaire ou Nouvel An Chinois 农历新年 (Nongli Xinnian) signifie littéralement "Nouvel an du calendrier agricole" il est célébré par la fête des lanternes suivant le calendrier chinois qui est luni-solaire. Les festivités s'étendent sur quinze jours, à partir de la nouvelle lune jusqu'à la première pleine lune de l'année.

Cette année la nouvelle année chinoise est le 28 janvier 2017 et prendra fin 15 février 2018 et laissera la place à l’année du chien de terre.

Le coq est le 10e animal du cycle zodiacal chinois, qui en compte 12. Il est associé à l’élément métal avec une polarité Yin.

 

La symbolique du Coq

Dans la culture chinoise, le coq ‘Ji’ 鸡 est symbole de l’énergie du yang du soleil, il est considéré comme porte bonheur grâce à son assonance avec le mot bonheur en chinois ‘Ji’ 吉, c’est pour cela que les anciens guerriers chinois portaient leurs cheveux attachés en chignon au-dessus de leur tête. Avant l’arrivée du cadran solaire, les Chinois utilisaient le chant du coq comme horloge.

 

Il est le seul animal qui possède 5 qualités :

  • L’intellect et renommée représenté par sa crête
  • Esprit combatif représenté par son ergot à l’arrière de sa patte
  • Bienveillance parce qu’il partage la nourriture qu’il a trouvée
  • Fiabilité parce qu’il annonce chaque nouvelle journée
  • Ponctualité grâce à son chant dès que le soleil se lève, il annonce le jour nouveau et symbolise le commencement d’une vie nouvelle.

 

L’astrologie chinoise, le Feng-shui et la médecine chinoise sont 3 disciplines basées sur la pensée métaphysique Chinoise. La pensée Chinoise traditionnelle considère que l’énergie Universelle, appelée le Qi ou “Chi”, est à la fois externe et interne. La vie est créée par les mouvements du Qi. Ces mouvements sont initiés par deux forces opposées et complémentaires :

  • Le Yin 陰 plus réceptif, le Yang 陽 plus actif.
  • Le Qi prend différents aspects appelés les 5 phases ou les 5 Éléments 五運 (Wu Xing) qui sont l’Eau, le Bois, le Feu, la Terre et le Métal.

 

À l’aide de ces principes métaphysiques fondamentaux que sont donc :

  • Les relations entre les 5 Éléments
  • Les aspects Yin et Yang
  • Le Qi qui génère ces mouvements

Nous pouvons définir ce qui nous entoure, le comprendre et l’influencer.

Ces notions sont communes aux 3 disciplines, ce sont des expressions différentes de mêmes concepts. La médecine s’occupe du Chi interne à nos organes ; le Feng Shui du Chi externe dans les lieux que nous habitons et l’astrologie du Chi temporel influençant nos vies. Voyons justement ce qu’il en est de ce Chi temporel.

 

Interactions de ces 3 notions pour l’année 2017 du coq de feu

Le Feu de l’année de 2017 contrôle le Métal du Coq ; il cherche à le rendre malléable et à le faire fondre. Le Métal va dans un premier temps céder, puis se "rebeller" lorsque la Branche de l’année se réveille. L’année est donc définie par ces notions de contrôle / refonte / résistance entre le Feu et le Métal.

 

Ce qu’en dit l’astrologie chinoise

En astrologie chinoise chaque signe correspond à un élément (eau, bois, terre ou feu) qui va caractériser la tendance tant dans la personnalité que dans l’année.

Cette année, la présence de l’élément métal qui prédomine dans le signe du coq, présage une année forte, puissante, directive, décisionnelle. La symbolique attachée est une force de frappe d’épée et massive. C’est une année qui va permettre la capacité de tracer sa route et de
trancher. Elle favorisera ceux qui seront dans l’action, la prise de décision.

Pour une analyse poussée et un décryptage complet, que nous ne maitrisons pas, nous vous invitons à consulter quelques références ci-dessous si vous le souhaitez.

 

Nous vous souhaitons une très belle année de coq de feu !

09Oct2020

L’alimentation selon la médecine traditionnelle chinoise

L’alimentation joue un rôle important dans la bonne santé de l’organisme.

Des habitudes de mauvais choix alimentaires peuvent finir par affaiblir le couple rate/Pancréas et Estomac.

En MTC les aliments sont classés en 2 caractéristiques : leur Nature et leur Saveur.

• Nature : Chaud / Froid

• Saveur : le salé, l’Amer, le Doux, le piquant et l’acide

 

NATURE

En MTC, la nature chaude ou froid d’un aliment est déterminée par l’effet qu’il a sur la température du corps une fois ingéré, Leur nature est en relation avec le Yin Yang.

Les aliments peuvent être froids, neutres, tièdes ou chauds selon qu’ils réduisent ou augmente l’activité du métabolisme.

Exemple d’un piment fort qui peut, une fois ingéré, nous brûler la langue et/ou l’estomac et nous faire transpirer. Le corps a augmenté son activité, il est réchauffé, stimulé, le métabolisme est activé.

En fonction de leur nature, les aliments peuvent donc déséquilibrer ou ré-harmoniser notre organisme.

La diététique chinoise préconise en général les aliments neutres afin de ne pas déséquilibrer le yin yang interne. Cependant, un praticien en MTC pourra préconiser une diète adaptée à un individu en fonction des besoins de celui-ci qui seront établis après un bilan énergétique.

Par exemple, une personne frileuse, fatiguée, au teint et à la langue pâles, ayant une digestion lente et des urines claires et abondantes lui sera préconisé des aliments tièdes et chauds afin d’augmenter l’activité interne de l’organisme et devra éviter les aliments froids ou frais. Il en sera l’inverse pour une personne qui a toujours chaud ou soif, le teint et les yeux rouges, des urines foncées et peu abondantes.

 

SAVEURS

Les saveurs des aliments sont en relation avec la théorie des 5 éléments, chacune d’elles ayant une affinité particulière avec un organe et ayant donc une influence énergétique sur toute la sphère de celui-ci.

Il est idéal, lors d’un repas, de retrouver chacune des saveurs afin de nourrir chaque organe et ainsi favoriser l’équilibre énergétique de l’organisme.

Il est facilement compréhensible qu’un manque ou un excès provoquera des déséquilibres, voire la maladie.

De nombreux aliments possèdent plusieurs saveurs, aussi, en mangeant de façon variée, en privilégiant les céréales et les légumes, nous ne risquons pas de commettre d’erreur en omettant des saveurs.

 

HYGIÈNE ALIMENTAIRE

Sauter un repas, se priver de manger pour ne pas grossir se rapporte à de la malnutrition.

Le corps a besoin d’un apport constant de nourriture, si nous ne le faisons pas, le couple rate/Pancréas et l’Estomac ne pourront produire du Qi par le biais de la transformation des aliments et des boissons entrainant un vide de Qi et de sang qui se traduiront par un teint pâle et terne, de la fatigue, des vertiges, pertes de mémoire, selles molles, manque d’appétit, …

 

Excès d’aliments froids ou crus

Ces aliments sont plus difficiles à digérer ; leur consommation en excès finit par affaiblir l’estomac qui doit les réchauffer afin de pouvoir être assimilés puis la rate et le Pancréas.

Cela a pour effet de finalement pas distribuer correctement dans le corps les essences des aliments ingérés (vitamines, minéraux, enzymes, oligo-éléments, ...)

Aussi vaut-il mieux préférer la cuisson des aliments qui facilitera le travail de l’Estomac ce qui permettra une meilleure assimilation globale des vitamines et minéraux.

 

Excès d’aliment chauds : Alcool – Épices

Ils ont tendance à augmenter la chaleur interne de notre organisme.

 

Symptômes :

Goût amer dans la bouche, brûlures d'estomac, soif, constipation et selles molles et malodorantes, haleine fétide, des gingivites ...

 

Excès de friture, de graisses végétales saturées ou animales

Ces aliments sont difficiles à digérer, fatigue l’estomac, Rate/Pancréas entrainant un vide de Qi entrainant ainsi la production de glaires et de mucosités.

La MTC considère que les mucosités sont à l’origine de plusieurs affections comme : l'obésité, la sinusite et la rhinite chroniques, la céphalée, l'asthme, la bronchite chronique avec expectoration de crachats, l'épilepsie, les lithiases biliaires ou rénales, etc.

 

Manger en excès

La MTC pense qu’il vaut mieux laisser de la place dans l’Estomac, évitant ainsi de le surcharger et de favoriser ainsi la descente du Qi.

Elle recommande de manger lentement, dans une ambiance agréable et détendue, de manger à heures régulières et pas trop tard le soir afin de favoriser la digestion et de ne pas affaiblir le Qi.

 

Tableau des correspondances des aliments :

 

Sources de cet article : G. Maciocia, P. Sionneau, J. Ross.

11Jui2020

La saison de l'Été selon la MTC

 

‘’La tradition chinoise nous dit qu’en été, le ciel et la Terre forment un couple parfaitement uni.’’

(Isabelle Laading |Les 5 saisons de l’énergie)

 

 

En Occident, l’été débute chaque année le 21 juin, alors qu’en Chine il commence en mai, 90 jours après l’équinoxe de printemps.

Selon les 5 éléments, l’élément Feu représente les caractéristiques de la saison été et lui est associé le couple d’organes Cœur / Intestin grêle.

L’Été est la saison de la joie en médecine chinoise, où l’Homme est le plus actif propice à de nombreuses activités de plein air où il fait le plus chaud et où les jours sont les plus longs.

Le feu est le plus chaud des 5 Éléments et celui avec le moins de densité, il est associé à la spiritualité.

 

Le mouvement de l’élément Feu est d’aller vers le haut, son énergie est yang, opposée à l’hiver yin, il correspond au Sud, au midi (mi-journée), à la maturité, au développement, l’épanouissement.

 

Les Fonctions du Cœur et Intestin Grêle selon la médecine chinoise

 

“Le Cœur a la fonction officielle du souverain qui gouverne ;

Il en émane la clarté de l’esprit“

- Suwen 8 -

 

Le Cœur a pour fonction de réchauffer l’ensemble de l’organisme, il filtre et stock le Sang. Il gouverne les vaisseaux sanguins, les muscles, les tendons et communique avec les yeux. Il est le maître du psychisme, la loge de notre conscience, il se reflète sur notre visage.

Le Cœur met le Sang en mouvement, nourrissant au passage les tissus appropriés, nos muscles.

 

Le Cœur est lié à notre psychisme, de son bon fonctionnement dépendent nos facultés de discernement, d’adaptation...

En cas de dysfonctionnement, une insuffisance du Sang se reflètera par un teint pâle, une mauvaise circulation par un teint et une langue violacés.
Un feu du Cœur excessif est caractérisé par une attitude instable, de l’agitation, de l’éparpillement, de la confusion.

 

L’Intestin Grêle est couplé au cœur, sur le plan physiologique, il reçoit, trie, filtre les aliments qui seront acheminés au Sang, il dissocie le pur de l’impur. Nous pouvons alors plus facilement faire le parallèle sur son plan psychique qui est le discernement, à savoir, ce qui est bon ou mauvais pour soi. Du bon fonctionnement de l’Intestin grêle dépend la capacité de la concrétisation, du passage de la conscience à la matérialisation.

 

Symptomatologies :

  • du Cœur : altération du psychisme (confusions, perturbations mentales...) ou désorganisation de l’activité viscérale (troubles digestifs, endocriniens, sexuels...)
  • de l’intestin grêle : perturbation du transit, douleurs abdominales, diarrhées, scelles molles...

 

Faisons un zoom sur l’émotion de l’Été en médecine chinoise

L’émotion liée au Cœur est la joie, elle relâche le Qi du Cœur, favorise la circulation du Sang, détend l’esprit, favorise notre tranquillité intérieure.

Mais attention ! Une joie trop excessive relâche le Qi du Cœur à l’extrême et influe sur le Shen se traduisant par des palpitations, des états excessifs tels qu’une forte exaltation, une alternance euphorique et dépressive (rires et pleurs).

 

Trop peu de joie s’apparente à de la tristesse et entraine fatigue, voix faible, pleurs, la perte de l’envie de vivre.

 

Comment prendre soin et équilibrer ses énergies en Été selon la médecine chinoise ?

 

L’été, laissez sortir votre feu intérieur !

Le rouge est la couleur de l’été, de l’élément feu, du Cœur, elle symbolise force et vitalité.

L’énergie de l’été favorise le mouvement, la circulation.

C’est le moment de s’en emparer, de multiplier nos activités, de concrétiser nos projets, de profiter de cette énergie et de laisser s’exprimer notre joie de vivre !

Si vous n’avez pas le cœur à ça, faites des choses légères et distrayantes comme visionner un film ou un spectacle comique, aller voir une expo, sortir faire de longues marches, jardiner, bricoler, bouger ! Occupez-vous, égayer votre maison, votre intérieur de jolies couleurs, de fleurs. Laissez tomber vos habitudes et extériorisez-vous !

 

C’est également la saison où il est bon de cultiver notre sens d’adaptation tant face aux situations que dans nos réflexions, de nous défaire de nos habitudes et de nos schémas.

Beaucoup de problèmes circulatoires s’atténuent ou disparaissent en faisant preuve de d’adaptabilité, laissons tomber notre besoin de sécurité, arrêtons de croire que ce que nous prévoyons doit absolument être comme nous l’avons prévu, ne nous laissons pas déstabiliser et acheminer vers la colère, la vie, c’est le changement permanent !

Les maîtres mots de cette saison sont : Vitalité et Adaptabilité !

 

Préservez un esprit lucide, paisible et efficace !

Si vous travaillez sur ordinateur ou tout autre support demandant une concentration importante prenez soin d’effectuer des mouvements oculaires à intervalles réguliers (Déplacer votre regard au loin, à gauche, à droite, recommencez etc..), bougez, levez-vous, ouvrez votre fenêtre.

En rentrant chez vous, détendez-vous un temps, choisissez une activité demandant des efforts contraires à ceux dans lesquels vous avez dû puiser toute la journée. En silence ou en musique, fermez les yeux et respirez, ou bien jouer avec vos enfants, il s’agit de rompre avec les habitudes et de vous détendre un peu, ainsi la soirée vous paraîtra plus longue.

Et si toutefois votre journée n’est pas finie, étirez-vous, prenez une douche ou un bain chaud, cela vous donnera et favorisera le passage de votre première journée à la seconde...

Alternez les moments rythmés en vous accordant des moments de calme.

Si vous souhaitez favoriser la circulation des méridiens du Cœur et de l’Intestin grêle, massez et étirez vos doigts, masser vos mains et bras., pour favoriser celle des jambes, massez-vous le ventre.

Pensez également à faire des exercices de cohérence cardiaque ou de méditation de pleine conscience.

 

SU WEN, chap.2 :

Les trois mois de l’été sont appelés : proliférer et développer la fleur ;

Les souffles du Ciel et de la Terre s’entrecroisent,

les dix mille êtres fleurissent et fructifient.

À la nuit on se couche, à l’aube on se lève ;

On se garde de trop longues expositions au soleil.

On exerce le vouloir, mais sans violence…

Ainsi se conforme-t-on aux souffles de l’été,

la voie pour l’entretien de la croissance de la vie.

 

Diététique selon la médecine chinoise : les aliments de l’Été

L’été, la saveur associée est l’amer, elle nourrit l’énergie du Feu, elle a la propriété d'assécher, de raffermir et favorise aussi la digestion.

En excès, elle génère de la chaleur et nuit au Cœur, elle tend à assécher le corps en été, au début d’été, privilégiez-les aliments de nature tiède puis ceux de nature fraîche, il convient de manger avec modération les aliments de nature chaude, ils entretiennent la chaleur intérieure du corps. Privilégiez les crudités et les boissons tempérées, évitez les jus de fruits ceux-ci dispersant l’énergie du Cœur et n’oubliez pas de vous désaltérer, n’attendez-pas d’avoir soif pour le faire !

 

Lorsqu’un organe est faible, il faudra éviter la saveur qui le contrôle, ici la saveur salée puisque l’eau contrôle le Feu.

En revanche, la saveur acide, nourrissant l’élément Foie, harmonise les fonctions du Cœur.

 

  • Des aliments de la saveur amère :

Blé, abricot, mouton, échalote, café, chocolat, tabac, thé, verveine, bière, laitue, pissenlit, endive, salade, asperge, chou rave, céleri-rave, curcuma, rhubarbe...

Les légumes et fruits d’été sont généralement de nature fraîche, il nous aide à lutter contre la chaleur, il est donc judicieux d’augmenter leur consommation, ils ralentissent nos fonctions organiques. Il convient alors de réduire ceux de nature chaude.

 

  • Des aliments de nature fraîche

Courgette, tomate, pamplemousse, pastèque, menthe, canard, lapin, crabe, kiwi, melon, asperge, aubergine, concombre, épinard, radis, …

 

  • Des aliments de nature chaude

Ail, cannelle, piment, oignon, alcool, noix, agneau, café, clou de girofle, …

Les informations que nous partageons ne prennent pas en compte un éventuel déséquilibre énergétique.

 

Comprenez bien que la diététique chinoise est très complexe, sa pratique reste réservée aux experts que nous vous conseillons de consulter si vous souhaitiez avoir des recommandations.

Nous vous souhaitons un très bel été !

 

L’École Zhong Fu

 

Sources : Eric Marié - Isabelle Laading – Les 5 Saisons de l’énergie

16Mar2020

Le Printemps selon la médecine chinoise

 

La tradition chinoise nous dit qu’au printemps, les souffles du ciel et de la Terre s’unissent à nouveau, s’épousent, animant toute forme de vie d’un souffle Yang ascensionnel.

(Isabelle Laading – Les 5 saisons de l’énergie)

 

 

En Occident le printemps débute chaque année le 21 mars, alors qu’en Chine il commence le premier jour du premier mois du calendrier lunaire (à l’équinoxe de printemps), entre fin janvier et mi-février, soit cette année, le 4 février 2019.

 

Le Printemps, notions selon la médecine traditionnelle chinoise

Selon les 5 éléments, l’élément Bois représente les caractéristiques du Printemps et lui sont associé le couple d’organes Foie / Vésicule Biliaire.

 

Le mouvement de l’élément Bois correspond à un mouvement d’extériorisation, il correspond à l’Est, au matin, à la naissance. Son mouvement est ascensionnel, à l’image de la jeune pousse animée par la chaleur et la lumière qui sort de terre et grandit, de la sève qui monte dans l’arbre, des fleurs qui apparaissent à nouveau, de la nature qui s’éveille...

L’Homme faisant partie intégrante de la nature ne fait pas exception et nous remarquons aisément que c’est au printemps que nous commençons à nouveau à ressortir de nos foyers, telle la végétation qui sort de terre !

 

LE FOIE a pour fonction déstocker et filtrer le sang, il joue un rôle important dans le processus immunitaire. Il gouverne les muscles et les tendons et communique avec les yeux, les activités mentales, la prise de décision. Il régule l’énergie dont nous avons besoin ainsi que le volume du Sang selon notre activité physique.

Lorsque le corps est en activité le sang va aux muscles en nourrissant les tissus appropriés au passage et inversement, lorsque le corps est au repos, le Sang retourne au Foie ce qui contribue à reconstituer l’énergie du corps.

 

"Liée au Foie est la colère, qui jaillit de manière soudaine et violente.

Sous l’effet de la colère, l’énergie yang monte dans tout le corps.’’

 

De la qualité de nos émotions sera renforcé ou perturbé notre équilibre interne.

Le Foie est lié à l’esprit de décision, il influence la croissance, contrôle l’organisation.

Du bon équilibre de l’énergie du Foie dépend notre capacité à nous organiser, organiser notre vie.

 

LA VÉSICULE BILIAIRE (couplée au foie) est d’énergie est Yang, elle soutient celle du Foie, capitalise la bile et la redistribue. Elle est la "poubelle" de tout ce qui n’est pas exprimé par le foie. C’est aussi l’esprit de décision et le courage.

 

Chaque organe-entrailles possède un cycle de 2 heures où son énergie est à son potentiel maximum, pour le Foie cela se situe entre 1h et 3h, pour la Vésicule Biliaire entre 23h et 1h.

C’est à ces heures-là que certains symptômes peuvent apparaitre en cas de déficience de l’organe concerné. Par exemple, une colère rentrée (qui mobilise le foie) peut provoquer un réveil nocturne entre 1h et 3h du matin.

 

Symptomatologies :

  • du Foie : maux de tête, perte ou accentuation de la libido, crampes ou courbatures musculaires, allergies, problèmes dermatologiques, conjonctivite, baisse de l’acuité visuelle, colère, constipation, dépression et réveil nocturne.
  • de la VB : sciatique, manque de confiance en soi, jalousie, vertiges, gonflements des seins, bourdonnements d’oreilles aigus, lithiase, migraines, raideurs cervicales, douleurs articulaires et triglycérides.

 

Au Printemps étirez-vous tel un chat !

Et oui, c’est LE moment de pratiquer toute activité physique favorisant l’étirement des muscles ce qui permettra ainsi à l’énergie du foie de circuler librement.

En énergétique chinoise, dans le cycle k’o (cycle du contrôle), le métal associé au poumon contrôle le bois (foie), d’où la nécessité d’accompagner l’activité physique d’une bonne respiration pour conserver également un bon équilibre de l’énergie du foie.

Il est bon de privilégier les activités telles le yoga le stretching QI Gong, le Taï Chi, de stimuler les méridiens. Ayez à l’esprit l’image du chat qui s’étire de tout son long !

Les étirements à privilégier sont ceux correspondant au trajet des méridiens du Foie de la Vésicule Biliaire, soit :

  • l’abdomen et le côté interne des jambes pour le méridien du foie.
  • le cou, les flans et le côté externe des jambes pour le méridien de la Vésicule Biliaire.

 

Marchez !

La marche est également la période idéale pour être pratiquée, elle nous permettra entre autres de nous débarrasser des toxines accumulées tout au long de l’hiver.

La couleur associée au Printemps étant le vert, il nous est facile de la retenir lorsque l’on imagine la nature verdissante à cette saison, privilégiez vos balades dans les jardins, parcs ou forêt. Cette couleur a des vertus apaisantes sur notre système nerveux.

Quelle que soit votre sympathie pour cette couleur ne résistez pas à une envie de porter du vert cela pourrait signifier un besoin de rééquilibrer votre énergie du Foie ou de la Vésicule Biliaire. L’attirance que nous pouvons avoir pour les couleurs en fonction des moments n’est pas un hasard !

2 autres astuces, si vous le pouvez, essayez de marcher pieds nus, cela stimulera l’ensemble des points de réflexologie situés sous vos pieds, dont le 1 du Rein qui vous permettra de capter l’énergie de la Terre. Sinon, essayer de marcher avec des tongs, cela stimulera le point 2 du Foie et calmera la colère !

Et surtout, n’oubliez pas de bien respirer, observez la nature et essayer de la ressentir en vous.

 

Et côté diététique alors ?

Coté diététique, la saveur associée est l’acide, elle vise à nourrir l’énergie du Bois, elle est astreignante, elle rassemble, elle est particulièrement utile si le foie est trop fort, elle est déconseillée dans les cas de nervosité, de perturbation émotionnelle et en cas de douleurs chronique notamment musculaires.

La saveur piquante est reliée au métal contrôlant lui-même le Foie. Cette saveur est dispersante, elle favorise l’expansion, l’ouverture, la montée de l’énergie, elle soutiendra la fonction du Foie, mais lui nuira s’il est faible. A éviter en cas de trouble du sommeil, de tensions dans les épaules, d’irritabilité ou de colère.

 

Lorsqu’un organe est faible, il faudra éviter la saveur qui le contrôle, ici la saveur piquante puisque le métal contrôle le Bois, donc le Foie.

En revanche, ici, la saveur Douce, sucrée sera employée pour harmoniser l’équilibre du Foie dans le cas d’une énergie trop forte.

 

Des aliments de saveur acide : Sésame, prune, orange, citron, pamplemousse, coing raisin, tomate, oseille, ciboule, poulet, vinaigre, fraise (acide et sucrée), lait fermenté...

La diététique chinoise est très complexe, sa pratique reste réservée aux experts que nous vous recommandons de consulter si vous souhaitiez avoir des recommandations.

 

Sources : Isabelle Laading : les 5 saisons de l’énergie - medoucine.com – créersonbienetre.org

Crédits image : depositphoto

12Mar2018

Les saisons en Énergétique Chinoise

Comprendre les saisons en énergétique chinoise

Les saisons chinoises ne correspondent pas tout à fait à nos saisons, le nouvel an chinois ne commence jamais le 01 janvier !

En Chine le premier jour du premier mois du calendrier lunaire se situe entre fin janvier et mi-février, à l’équinoxe de printemps.

En effet, le calendrier énergétique des saisons chinoises est un calendrier luni-solaire (qui utilise à la fois le calendrier solaire et lunaire). Il aurait été créé en 2697 avant Jésus-Christ selon de précises observations des Chinois des mouvements de la lune, du soleil, phénomènes climatiques et agricoles, durée relative des jours et des nuits, …

Les mois chinois ont 29j ou 30j reflétant ainsi les révolutions lunaires.

 

Le principe des 5 saisons en MTC

Pour la médecine chinoise, on ne peut pas passer brutalement d’une saison à une autre en une seule journée comme l’indique le calendrier.

C’est pourquoi les Chinois ont intégré une 5ᵉ saison nommée Intersaison

Celle-ci correspond à un changement d’état, une transformation. Elle permet la synchronisation à ce "qui vient" mais "qui n’est pas encore". Ainsi elle représente le passage qui nous permet de quitter l’hiver et de nous préparer au printemps, mais aussi de quitter le printemps et de nous préparer à l’été, ainsi de suite…

Dans la pensée chinoise, le cycle des saisons repose sur la théorie des 5 éléments ou cinq mouvements (voir notre article sur les 5 éléments). Chacun est représenté par un "élément" (Bois, Feu, Terre, Métal et Eau) qui, est associé à une saison et à un couple organe/entrailles et de ce fait à une fonction énergétique et un mouvement énergétique. Au niveau thérapeutique, chaque saison est donc en relation avec des correspondances somatiques, sensorielles et émotionnelles.

Ainsi, si un déséquilibre s’installe pendant une saison, celui-ci aura une incidence sur son organe associé, mais aussi sur les émotions et fonctions liées à celui-ci.

 

LES 5 saisons selon la médecine chinoise

 

LE PRINTEMPS -  la saison de l’expansion

Au printemps, l'élément Bois domine.

15 février – 27 avril 2017

 

Le printemps est la saison indéniablement liée au renouveau, à l'embellissement, que ce soit dans la culture occidentale ou en médecine traditionnelle chinoise.

C'est l'éveil de la nature, après le long silence froid de l'hiver.

L'énergie remonte du sol, nous sommes en énergie yin, la phase ascendante. Nous assistons à l'augmentation de la lumière, de la chaleur, de l'activité

Ce à quoi correspond le printemps en médecine traditionnelle chinoise :

  • Élément : le bois
  • Saison : le printemps
  • Organe : le foie
  • Viscère : vésicule biliaire
  • Organe externe : les yeux
  • Tissus : les tendons, ligaments, ongles
  • Couleur : verte
  • Heures de régénération : entre 23h et 3h du matin (23h - 1h : vésicule biliaire / 1h - 3h : foie)
  • Goût : acide
  • Émotion : la colère
  • Orientation : est

En médecine traditionnelle chinoise, la saison du printemps est associée au couple d’organes viscères foie/vésicule biliaire.

L'énergie climatique spécifique du printemps est le vent, un vent tiède qui en transportant les pollens sème la vie.

Si le foie est en bonne santé émotionnelle vous serez plus enclin à la créativité, le dynamisme et l’imagination. Si ce n’est pas le cas, colère, rancœur, irritabilité, impatience seront les humeurs que vous rencontrerez, car ce sont les émotions liées au foie.

 

L’ÉTÉ - la saison de l’extériorisation

L’été, l’élément Feu domine

15 mai – 27 juillet 2017

 

Lors de la saison estivale, l'énergie atteint son activité maximale, les jours sont longs, la chaleur est puissante, les végétaux s'épanouissent et fleurissent. C’est le moment idéal pour faire le « plein » : le soleil, l’abondance de lumière, de chaleur.

Ce à quoi correspond l’été en médecine traditionnelle chinoise :

  • Élément : le feu
  • Saison : l’été
  • Organe : le cœur
  • Viscère : Intestin Grêle
  • Organe externe : la langue
  • Tissus : les vaisseaux sanguins
  • Couleur : rouge
  • Heures de régénération : entre 11h et 15h du matin (11h - 13h : cœur / 13h - 15h : intestin grêle)
  • Goût : amer
  • Émotion : la joie
  • Orientation : Sud

En médecine traditionnelle chinoise, la saison du printemps est associée au couple d’organes viscères Cœur/intestin grêle.

L'énergie climatique spécifique de l’été est dominée par la chaleur.

Si le cœur est en bonne santé émotionnelle vous serez plus enclin à l’émotion de la joie. Si ce n’est pas le cas vous pourrez ressentir tristesse et amertume. Les déceptions sentimentales ou la perte d'un être cher peuvent être ressenties de manière particulièrement dramatique, car ce sont les émotions liées au Cœur.

 

L'INTERSAISON -  la saison de la transformation

L’intersaison, l’élément Terre domine

soit, en 2017 :

27 Janv – 15 Fév      27 Avr – 15 Mai

27 Juil – 15 Août      27 Oct– 15 Nov

 

La fin de l'été est également la saison des récoltes. C'est pour cela que l’intersaison est reliée à la Terre.

Une fonction énergétique importante de la Terre est la transformation. C’est elle qui va nous permettre de passer correctement de la saison mourante à la saison naissante. La Terre est le centre autour duquel s’organisent les autres éléments et d’elle dépend l’équilibre tout entier.

L’élément Terre représente "le centre". Il nous permet  de nous "recentrer", nous "enraciner". La Terre représente notre centre.

La Terre harmonise et tempère. Ainsi, en chacun de nous, la Terre est notre capacité à aller vers l’équilibre en modifiant les déséquilibres de nos états énergétiques.

Ce à quoi correspond l’intersaison en médecine traditionnelle chinoise 

  • Élément : la terre
  • Saison : l’intersaison
  • Organe : rate
  • Viscère : estomac
  • Organe externe : la bouche
  • Tissus : muscles
  • Couleur : jaune
  • Heures de régénération : entre 07h et 11h du matin (07h - 09h : estomac / 09h - 11h : rate)
  • Goût : sucrée
  • Émotion : excès de réflexion
  • Orientation :   -

En médecine traditionnelle chinoise, cette 5ᵉ saison est associée au couple d’organes viscères Rate/Pancréas.

L'énergie climatique est liée à l’humidité, on assiste à un changement brutal entre le chaud et le froid.

Si la Rate est en bonne santé émotionnelle elle sera garante de notre joie de vivre. Si ce n’est pas le cas elle entraînera la dépression, la mélancolie, un défaut de volonté, des troubles de la mémoire, de l'inquiétude, de l'anxiété, des soucis...

 

L'AUTOMNE - la saison de la transition

Automne, l'élément Métal domine

15 août – 27 octobre 2017

 

L’automne est une saison de transition, entre l’apogée de l’énergie et celle du repos, l’hiver. Les journées sont plus courtes, le temps moins clément et la nature ralentit.

L'automne est relié à l'élément Métal qui représente l'intériorisation tout comme l'arbre qui perd ses feuilles et se concentre sur l'essentiel, le tronc.

Les journées sont plus courtes, le temps moins clément et la nature ralentit.

L'automne représente aussi la saison où l'on fait provision des récoltes de l'été en prévision de la saison froide.

Ce à quoi correspond l’automne en médecine traditionnelle chinoise 

  • Élément : le métal
  • Saison : l’automne
  • Organe : le poumon
  • Viscère : gros intestin
  • Organe externe : le nez
  • Tissus : Peau et poils
  • Couleur : blanc
  • Heures de régénération : entre 3h et 7h du matin (3h - 5h : poumon / 5h - 7h : gros intestin)
  • Goût : piquant
  • Émotion : tristesse
  • Orientation : Ouest

En médecine traditionnelle chinoise, la saison de l’automne est associée au couple d’organes viscères poumon/gros intestin.

L'énergie climatique de l’hiver est liée à la sècheresse.

Si la santé émotionnelle du Poumon n’est pas présente elle entraînera la dépression, la mélancolie, un défaut de volonté, des troubles de la mémoire, de l'inquiétude, de l'anxiété, des soucis...

 

L’HIVER - la saison de l’introspection

En Hiver, l'élément Eau domine 

15 novembre – 27 décembre 2017

L’hiver est normalement la saison où la nature et l’organisme se mettent au repos. C’est aussi le temps de l’introspection et des émotions enfouies au fond de soi, comme la peur, ou de facultés comme la volonté. Période où tout se referme et se cache. La nature sommeille, se replie dans la terre afin de dépenser le moins d’énergie possible jusqu’à l’arrivée du printemps.

Ce à quoi correspond l’hiver en médecine traditionnelle chinoise 

  • Élément : l’eau
  • Saison : l’hiver
  • Organe : rein
  • Viscère : vessie
  • Organe externe : les oreilles
  • Tissus : les os
  • Couleur : noir
  • Heures de régénération : entre 15h et 19h du matin (15h - 17h : vessie / 17h - 19h : rein)
  • Goût : salé
  • Émotion : peur
  • Orientation : Nord

En médecine traditionnelle chinoise, la saison de l’hiver est associée au couple d’organes viscères Rein/vessie.

L'énergie climatique spécifique de l’Hiver est le froid.

Si le Rein est en bonne santé émotionnelle vous serez plus enclin à l’instinct de conservation, à la témérité, dans le cas contraire les humeurs que vous rencontrerez, seront la peur, les phobies, voire dans les cas extrêmes, la frayeur la panique, la terreur, le désespoir car ce sont les émotions liées au Rein.

La vie est en continuel mouvement où l’homme doit s’harmoniser avec son environnement.

 

"Peut-être vous demandez vous pourquoi les Chinois se soucient-ils autant de tout ceci ?"

C’est parce que pour eux, il existe une hiérarchie à laquelle nous sommes tous reliés.
Nous sommes tous une partie d’un grand tout et dans le même temps, tout l’univers est en nous (c’est le tao). Cela nous rend interdépendant de tout et de tous.
D’où cette quête permanente de l’
harmonie.

 

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