La théorie des Cinq éléments (wu Xing) est née de l’enseignement taoïste, « une philosophie ancestrale qui repose sur l’observation de la nature, de son fonctionnement et de ses changements perpétuels. Rien n’est statique dans la nature, tout évolue ou se transforme en permanence ».

 

Nous rencontrons à nouveau un problème de traduction, car le terme "éléments" n’exprime pas dans son intégralité le concept auquel il fait appel.

Il est important d’y associer les notions de mouvement, de dynamisme, de cycle du temps, des saisons, de physiologie...

Dans les textes anciens est mentionné le terme de "5 éléments" mais aussi des "5 mouvements", des "5 substances" ou encore des "5 expressions"

 

Les cinq éléments sont : Bois, Feu, Terre, Métal et Eau

Parler des 5 mouvements revient à parler de la progression de l’énergie universelle à ses différents stades de la manifestation. On le voit dans le cycle des saisons où l’énergie traverse au printemps l’élément du Bois, en été l’élément feu, à la fin de l’été et à chaque intersaison l’élément de la Terre, en Automne l’élément Métal, et en Hiver l’élément de l’eau.

 

L’un des buts de la théorie des cinq éléments est de maintenir l’équilibre dans le corps et la nature, c’est le mouvement cyclique qui permet de le conserver.

Chaque élément représente des caractéristiques et une personnalité spécifique qui constituent tout ce qui est sur terre, matériel et immatériel.

Ils ne sont pas des constituants de la nature, mais cinq processus fondamentaux, cinq caractéristiques, cinq phases d’un même cycle ou cinq potentialités de changement inhérentes à tout phénomène.

C’est une grille d’analyse qui peut être appliquée à une variété de phénomènes pour en connaître et en classer les composantes dynamiques.

 

Chaque élément exerce une action d’engendrement et une action de contrôle sur l’autre. Leur interaction constante explique les lois naturelles de l’évolution auxquelles l’homme doit s’harmoniser pour être en bonne santé. Ainsi, au niveau thérapeutique, chaque élément est en relation avec des correspondances somatiques, sensorielles et émotionnelles.

 

Correspondances de l’élément Feu :

Saison : Été - Organe : Cœur - Organe des Sens : la langue (la parole) - Tissus : Les vaisseaux sanguins Émotion : Joie, …

Par exemple, une personnalité dans l’amour, dans la joie, la générosité, dans l’empathie et qui va être dynamique son énergie sera en surface et exprimera une dominante de l’élément Feu. Les éléments Métal et Eau eux seront moins prépondérants.

 

La Théorie définit un ensemble d'interactions entre les cinq Mouvements. Ce sont le Cycle d'engendrement et le Cycle de Contrôle.

Principe d’engendrement : Le Bois nourrit le Feu Le Feu fertilise la Terre La Terre engendre le Métal Le Métal contient l’Eau L’Eau nourrit le Bois

Principe de contrôle : Le Bois se nourrit de la Terre La Terre absorbe l’Eau L’Eau éteint de Feu Le Feu fond le Métal Le Métal coupe le Bois

 

 

Chacun des Mouvements est donc en relation avec les quatre autres.

Le Bois, par exemple :

• est engendré par l'Eau (qui est appelée la mère du Bois) ;
• engendre le Feu (qui est appelé le fils du Bois) ;
• contrôle la Terre ;
• est contrôlé par le Métal.

 

Les caractéristiques :

Le Mouvement Bois représente la force d'activation et de croissance qui s'affirme au départ d'un cycle, il correspond à la naissance du Yang ; le Bois est une force active et volontaire comme la force puissante et primitive de la vie végétale qui germe, croît, émerge du sol et s'élève vers la lumière.

• Le Bois se courbe et se redresse.
• Le Mouvement Feu représente la force de transformation et d'animation maximale du Yang à son apogée. Le Feu monte, s'élève.
• Le Mouvement Métal représente la condensation, la prise d'une forme durable par refroidissement, assèchement et durcissement, qui est présente quand le Yang décroît vers la fin de son cycle. Le Métal est malléable, mais il conserve la forme qu'on lui donne.
• Le Mouvement Eau représente la passivité, l'état latent de ce qui attend un nouveau cycle, la gestation, l'apogée du Yin, alors que le Yang se cache et prépare le retour du cycle suivant. L'Eau descend et humidifie.
• Le Mouvement Terre, dans le sens d'humus, de terreau, représente le support, le milieu fécond qui reçoit la chaleur et la pluie : le Feu et l'Eau. C'est le plan de référence duquel émerge le Bois et dont s'échappe le Feu, où s'enfonce le Métal et à l'intérieur duquel coule l'Eau. La Terre est à la fois Yin et Yang puisqu'elle reçoit et qu'elle produit. La Terre permet de semer, de faire pousser et de récolter.

 

 

Correspondances des cinq Éléments dans la nature :

Mouvements	BOIS	FEU	TERRE	MÉTAL	EAU
Mutations	Engendrer	Croître	Transformer	Collecter	Conserver
Directions	Est	Sud	Centre	Ouest	Nord
Énergies climatiques	Vent	Canicule	Humidité	Sécheresse	Froid
Saisons	Printemps	Été	4 Intersaisons	Automne	Hiver
Saveurs	Acide	Amer	Doux-Sucré	Piquant	Salé
Couleurs	Bleu-vert ou cyan	Rouge	Jaune	Blanc	Noir
Journée	Aube	Midi	Après-midi	Soir	Minuit
Planètes	Jupiter	Mars	Saturne	Vénus	Mercure
Graines	Blé	Millet glutineux	Millet	Riz	Haricots
Animaux domestiques	Coq	Mouton	Bœuf	Cheval	Porc
Odeurs	Rance, fétide	Brûlé, roussi	Parfumé	Acre, viande crue	Décomposition

 

Relations physiologiques des 5 éléments :

La Théorie des cinq Éléments définit également les sphères organiques qui sont de vastes ensembles associés à chacun des Organes. Cette organisation est basée sur un vaste et complexe réseau d'affinités et a été déterminante dans le développement de la physiologie chinoise.

Chacune d’elles comprend l'organe lui-même ainsi que des entrailles, des tissus, des Organes, des sens, des substances, des méridiens et également des émotions, des aspects du psychisme et des stimulus de l'environnement (saisons, climats, Saveurs, odeurs, etc.).

 

 

Tableau des correspondances physiologiques des 5 éléments :

	BOIS	FEU	TERRE	MÉTAL	EAU
Mutations	Naissance	Croissance	Transformation	Récolte	Conservation
Orientations	Est	Sud	Centre	Ouest	Nord
Saisons	Printemps	Été	Été indien	Automne	Hiver
Moments	Aube	Midi	Après-midi	soir	Minuit
Climat	Vent	Chaud	Pluie	Sec et frais	Froid
Planètes	Jupiter	Mars	Saturne	Vénus	Mercure
Couleurs	Vert	Rouge	Jaune	Blanc	Noir
Organes	Foie	Cœur	Rate	Poumon	Rein
Entrailles	Vésicule biliaire	Intestin grêle	Estomac	Gros intestin	Vessie
Organes des sens	Yeux	Langue	Bouche	Peau, nez	Oreilles
Sens	Vue	Parole	Goût	Odorat	Ouïe
Tissus	Tendons - muscles	Vaisseaux	Chair	Peau, poils	Peur
Sentiments	Colère	Joie	Soucis	Chagrin	Peur
Réactions au changement	Contraction	Accablement	Éructation	Toux	Frisson
Voix	Cris	Rires	Chant	Pleurs	Gémissement
Psychisme	Hun	Shen	Yi	Poumon	Zhi
Sécrétions	Larmes	Sueur	Salive fluide	Mucus nasal	Salive épaisse

La théorie intégrale des Cinq Éléments incorpore aussi dans sa grille les cinq planètes principales, les énergies célestes, les couleurs, les odeurs, les viandes, les céréales, les bruits du corps, les sons de la gamme pentatonique et bien d'autres éléments et phénomènes !

 

Les 5 éléments en MTC (médecine chinoise traditionnelle) :

La Théorie des cinq Éléments propose de traiter les déséquilibres en rétablissant les cycles normaux de contrôle et d'engendrement. Un des apports intéressants de cette théorie aura été de stimuler la recherche quant à l'action régulatrice des points d'acupuncture répartis le long des méridiens.

Le praticien en médecine traditionnelle chinoise consiste en l’analyse de notre fonctionnement énergétique et a pour but de nous aider à réguler nos énergies afin qu’elles circulent de façon harmonieuse permettant de maintenir un état de bonne santé la notion de régulation y est donc très importante.