La tradition chinoise nous dit qu’au printemps, les souffles du ciel et de la Terre s’unissent à nouveau, s’épousent, animant toute forme de vie d’un souffle Yang ascensionnel.
(Isabelle Laading – Les 5 saisons de l’énergie)
En Occident, le printemps débute chaque année le 21 mars, alors qu’en Chine, il commence le premier jour du premier mois du calendrier lunaire (à l’équinoxe de printemps), entre fin janvier et mi-février, soit cette année, le 4 février 2019.
Le Printemps, notions selon la médecine traditionnelle chinoise
Selon les 5 éléments, l’élément Bois représente les caractéristiques du Printemps et lui sont associé le couple d’organes Foie / Vésicule Biliaire.
Le mouvement de l’élément Bois correspond à un mouvement d’extériorisation, il correspond à l’Est, au matin, à la naissance. Son mouvement est ascensionnel, à l’image de la jeune pousse animée par la chaleur, de la lumière qui sort de terre et grandit, de la sève qui monte dans l’arbre, des fleurs qui apparaissent à nouveau, de la nature qui s’éveille...
L’Homme faisant partie intégrante de la nature ne fait pas exception et nous remarquons aisément que c’est au printemps que nous commençons à nouveau à ressortir de nos foyers, telle la végétation qui sort de terre !
LE FOIE a pour fonction de déstocker et de filtrer le sang, il joue un rôle important dans le processus immunitaire. Il gouverne les muscles et les tendons et communique avec les yeux, les activités mentales, la prise de décision. Il régule l’énergie dont nous avons besoin ainsi que le volume du Sang selon notre activité physique.
Lorsque le corps est en activité, le sang va aux muscles en nourrissant les tissus appropriés au passage et inversement, lorsque le corps est au repos, le Sang retourne au Foie ce qui contribue à reconstituer l’énergie du corps.
« Liée au Foie est la colère, qui jaillit de manière soudaine et violente.
Sous l’effet de la colère, l’énergie yang monte dans tout le corps.»
De la qualité de nos émotions sera renforcé ou perturbé notre équilibre interne.
Le Foie est lié à l’esprit de décision, il influence la croissance, contrôle l’organisation.
Du bon équilibre de l’énergie du Foie dépend notre capacité à nous organiser, organiser notre vie.
LA VÉSICULE BILIAIRE (couplée au foie) est d’énergie Yang, elle soutient celle du Foie, capitalise la bile et la redistribue. Elle est la "poubelle" de tout ce qui n’est pas exprimé par le foie. C’est aussi l’esprit de décision et le courage.
Chaque organe-entrailles possède un cycle de 2 heures où son énergie est à son potentiel maximum, pour le Foie cela se situe entre 1h et 3h, pour la Vésicule Biliaire entre 23h et 1h.
C’est à ces heures-là que certains symptômes peuvent apparaitre en cas de déficience de l’organe concerné. Par exemple, une colère rentrée (qui mobilise le foie) peut provoquer un réveil nocturne entre 1h et 3h du matin.
Symptomatologies :
- du Foie : maux de tête, perte ou accentuation de la libido, crampes ou courbatures musculaires, allergies, problèmes dermatologiques, conjonctivite, baisse de l’acuité visuelle, colère, constipation, dépression et réveil nocturne.
- de la VB : sciatique, manque de confiance en soi, jalousie, vertiges, gonflements des seins, bourdonnements d’oreilles aigus, lithiase, migraines, raideurs cervicales, douleurs articulaires et triglycérides.
Au Printemps étirez-vous tel un chat !
Et oui, c’est LE moment de pratiquer toute activité physique favorisant l’étirement des muscles, ce qui permettra ainsi à l’énergie du foie de circuler librement.
En énergétique chinoise, dans le cycle k’o (cycle du contrôle), le métal associé au poumon contrôle le bois (foie), d’où la nécessité d’accompagner l’activité physique d’une bonne respiration pour conserver également un bon équilibre de l’énergie du foie.
Il est bon de privilégier les activités telles le yoga, le stretching QI Gong, le Taï Chi, de stimuler les méridiens. Ayez à l’esprit l’image du chat qui s’étire de tout son long !
Les étirements à privilégier sont ceux correspondant au trajet des méridiens du Foie de la Vésicule Biliaire, soit :
- l’abdomen et le côté interne des jambes pour le méridien du foie.
- le cou, les flancs et le côté externe des jambes pour le méridien de la Vésicule Biliaire.
Marchez !
La marche est également la période idéale pour être pratiquée, elle nous permettra entre autres de nous débarrasser des toxines accumulées tout au long de l’hiver.
La couleur associée au Printemps étant le vert, il nous est facile de la retenir lorsque l’on imagine la nature verdissante à cette saison, privilégiez vos balades dans les jardins, parcs ou forêt. Cette couleur a des vertus apaisantes sur notre système nerveux.
Quelle que soit votre sympathie pour cette couleur, ne résistez pas à une envie de porter du vert, cela pourrait signifier un besoin de rééquilibrer votre énergie du Foie ou de la Vésicule Biliaire. L’attirance que nous pouvons avoir pour les couleurs en fonction des moments n’est pas un hasard !
2 autres astuces, si vous le pouvez, essayez de marcher pieds nus, cela stimulera l’ensemble des points de réflexologie situés sous vos pieds, dont le 1 du Rein qui vous permettra de capter l’énergie de la Terre. Sinon, essayer de marcher avec des tongs, cela stimulera le point 2 du Foie et calmera la colère !
Et surtout, n’oubliez pas de bien respirer, observez la nature et essayez de la ressentir en vous.
Et côté diététique alors ?
Coté diététique, la saveur associée est l’acide, elle vise à nourrir l’énergie du Bois, elle est astreignante, elle rassemble, elle est particulièrement utile. Si le foie est trop fort, elle est déconseillée dans les cas de nervosité, de perturbation émotionnelle et en cas de douleurs chroniques, notamment musculaires.
La saveur piquante est reliée au métal contrôlant lui-même le Foie. Cette saveur est dispersante, elle favorise l’expansion, l’ouverture, la montée de l’énergie, elle soutiendra la fonction du Foie, mais lui nuira s’il est faible. À éviter en cas de trouble du sommeil, de tensions dans les épaules, d’irritabilité ou de colère.
Lorsqu’un organe est faible, il faudra éviter la saveur qui le contrôle, ici la saveur piquante puisque le métal contrôle le Bois, donc le Foie.
En revanche, ici, la saveur Douce, sucrée sera employée pour harmoniser l’équilibre du Foie dans le cas d’une énergie trop forte.
Des aliments de saveur acide : Sésame, prune, orange, citron, pamplemousse, coing, raisin, tomate, oseille, ciboule, poulet, vinaigre, fraise (acide et sucrée), lait fermenté...
La diététique chinoise est très complexe, sa pratique reste réservée aux experts que nous vous recommandons de consulter si vous souhaitiez avoir des recommandations.
Sources : Isabelle Laading : les 5 saisons de l’énergie - medoucine.com – créersonbienetre.org
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Comprendre les saisons en énergétique chinoise
Les saisons chinoises ne correspondent pas tout à fait à nos saisons, le nouvel an chinois ne commence jamais le 01 janvier !
En Chine le premier jour du premier mois du calendrier lunaire se situe entre fin janvier et mi-février, à l’équinoxe de printemps.
En effet, le calendrier énergétique des saisons chinoises est un calendrier luni-solaire (qui utilise à la fois le calendrier solaire et lunaire). Il aurait été créé en 2697 avant Jésus-Christ selon de précises observations des Chinois des mouvements de la lune, du soleil, phénomènes climatiques et agricoles, durée relative des jours et des nuits, …
Les mois chinois ont 29j ou 30j reflétant ainsi les révolutions lunaires.
Le principe des 5 saisons en MTC
Pour la médecine chinoise, on ne peut pas passer brutalement d’une saison à une autre en une seule journée comme l’indique le calendrier.
C’est pourquoi les Chinois ont intégré une 5ᵉ saison nommée Intersaison
Celle-ci correspond à un changement d’état, une transformation. Elle permet la synchronisation à ce "qui vient" mais "qui n’est pas encore". Ainsi elle représente le passage qui nous permet de quitter l’hiver et de nous préparer au printemps, mais aussi de quitter le printemps et de nous préparer à l’été, ainsi de suite…
Dans la pensée chinoise, le cycle des saisons repose sur la théorie des 5 éléments ou cinq mouvements (voir notre article sur les 5 éléments). Chacun est représenté par un "élément" (Bois, Feu, Terre, Métal et Eau) qui, est associé à une saison et à un couple organe/entrailles et de ce fait à une fonction énergétique et un mouvement énergétique. Au niveau thérapeutique, chaque saison est donc en relation avec des correspondances somatiques, sensorielles et émotionnelles.
Ainsi, si un déséquilibre s’installe pendant une saison, celui-ci aura une incidence sur son organe associé, mais aussi sur les émotions et fonctions liées à celui-ci.
LES 5 saisons selon la médecine chinoise
LE PRINTEMPS - la saison de l’expansion
Au printemps, l'élément Bois domine.
15 février – 27 avril 2017
Le printemps est la saison indéniablement liée au renouveau, à l'embellissement, que ce soit dans la culture occidentale ou en médecine traditionnelle chinoise.
C'est l'éveil de la nature, après le long silence froid de l'hiver.
L'énergie remonte du sol, nous sommes en énergie yin, la phase ascendante. Nous assistons à l'augmentation de la lumière, de la chaleur, de l'activité
Ce à quoi correspond le printemps en médecine traditionnelle chinoise :
- Élément : le bois
- Saison : le printemps
- Organe : le foie
- Viscère : vésicule biliaire
- Organe externe : les yeux
- Tissus : les tendons, ligaments, ongles
- Couleur : verte
- Heures de régénération : entre 23h et 3h du matin (23h - 1h : vésicule biliaire / 1h - 3h : foie)
- Goût : acide
- Émotion : la colère
- Orientation : est
En médecine traditionnelle chinoise, la saison du printemps est associée au couple d’organes viscères foie/vésicule biliaire.
L'énergie climatique spécifique du printemps est le vent, un vent tiède qui en transportant les pollens sème la vie.
Si le foie est en bonne santé émotionnelle vous serez plus enclin à la créativité, le dynamisme et l’imagination. Si ce n’est pas le cas, colère, rancœur, irritabilité, impatience seront les humeurs que vous rencontrerez, car ce sont les émotions liées au foie.
L’ÉTÉ - la saison de l’extériorisation
L’été, l’élément Feu domine
15 mai – 27 juillet 2017
Lors de la saison estivale, l'énergie atteint son activité maximale, les jours sont longs, la chaleur est puissante, les végétaux s'épanouissent et fleurissent. C’est le moment idéal pour faire le « plein » : le soleil, l’abondance de lumière, de chaleur.
Ce à quoi correspond l’été en médecine traditionnelle chinoise :
- Élément : le feu
- Saison : l’été
- Organe : le cœur
- Viscère : Intestin Grêle
- Organe externe : la langue
- Tissus : les vaisseaux sanguins
- Couleur : rouge
- Heures de régénération : entre 11h et 15h du matin (11h - 13h : cœur / 13h - 15h : intestin grêle)
- Goût : amer
- Émotion : la joie
- Orientation : Sud
En médecine traditionnelle chinoise, la saison du printemps est associée au couple d’organes viscères Cœur/intestin grêle.
L'énergie climatique spécifique de l’été est dominée par la chaleur.
Si le cœur est en bonne santé émotionnelle vous serez plus enclin à l’émotion de la joie. Si ce n’est pas le cas vous pourrez ressentir tristesse et amertume. Les déceptions sentimentales ou la perte d'un être cher peuvent être ressenties de manière particulièrement dramatique, car ce sont les émotions liées au Cœur.
L'INTERSAISON - la saison de la transformation
L’intersaison, l’élément Terre domine
soit, en 2017 :
27 Janv – 15 Fév 27 Avr – 15 Mai
27 Juil – 15 Août 27 Oct– 15 Nov
La fin de l'été est également la saison des récoltes. C'est pour cela que l’intersaison est reliée à la Terre.
Une fonction énergétique importante de la Terre est la transformation. C’est elle qui va nous permettre de passer correctement de la saison mourante à la saison naissante. La Terre est le centre autour duquel s’organisent les autres éléments et d’elle dépend l’équilibre tout entier.
L’élément Terre représente "le centre". Il nous permet de nous "recentrer", nous "enraciner". La Terre représente notre centre.
La Terre harmonise et tempère. Ainsi, en chacun de nous, la Terre est notre capacité à aller vers l’équilibre en modifiant les déséquilibres de nos états énergétiques.
Ce à quoi correspond l’intersaison en médecine traditionnelle chinoise
- Élément : la terre
- Saison : l’intersaison
- Organe : rate
- Viscère : estomac
- Organe externe : la bouche
- Tissus : muscles
- Couleur : jaune
- Heures de régénération : entre 07h et 11h du matin (07h - 09h : estomac / 09h - 11h : rate)
- Goût : sucrée
- Émotion : excès de réflexion
- Orientation : -
En médecine traditionnelle chinoise, cette 5ᵉ saison est associée au couple d’organes viscères Rate/Pancréas.
L'énergie climatique est liée à l’humidité, on assiste à un changement brutal entre le chaud et le froid.
Si la Rate est en bonne santé émotionnelle elle sera garante de notre joie de vivre. Si ce n’est pas le cas elle entraînera la dépression, la mélancolie, un défaut de volonté, des troubles de la mémoire, de l'inquiétude, de l'anxiété, des soucis...
L'AUTOMNE - la saison de la transition
Automne, l'élément Métal domine
15 août – 27 octobre 2017
L’automne est une saison de transition, entre l’apogée de l’énergie et celle du repos, l’hiver. Les journées sont plus courtes, le temps moins clément et la nature ralentit.
L'automne est relié à l'élément Métal qui représente l'intériorisation tout comme l'arbre qui perd ses feuilles et se concentre sur l'essentiel, le tronc.
Les journées sont plus courtes, le temps moins clément et la nature ralentit.
L'automne représente aussi la saison où l'on fait provision des récoltes de l'été en prévision de la saison froide.
Ce à quoi correspond l’automne en médecine traditionnelle chinoise
- Élément : le métal
- Saison : l’automne
- Organe : le poumon
- Viscère : gros intestin
- Organe externe : le nez
- Tissus : Peau et poils
- Couleur : blanc
- Heures de régénération : entre 3h et 7h du matin (3h - 5h : poumon / 5h - 7h : gros intestin)
- Goût : piquant
- Émotion : tristesse
- Orientation : Ouest
En médecine traditionnelle chinoise, la saison de l’automne est associée au couple d’organes viscères poumon/gros intestin.
L'énergie climatique de l’hiver est liée à la sècheresse.
Si la santé émotionnelle du Poumon n’est pas présente elle entraînera la dépression, la mélancolie, un défaut de volonté, des troubles de la mémoire, de l'inquiétude, de l'anxiété, des soucis...
L’HIVER - la saison de l’introspection
En Hiver, l'élément Eau domine
15 novembre – 27 décembre 2017
L’hiver est normalement la saison où la nature et l’organisme se mettent au repos. C’est aussi le temps de l’introspection et des émotions enfouies au fond de soi, comme la peur, ou de facultés comme la volonté. Période où tout se referme et se cache. La nature sommeille, se replie dans la terre afin de dépenser le moins d’énergie possible jusqu’à l’arrivée du printemps.
Ce à quoi correspond l’hiver en médecine traditionnelle chinoise
- Élément : l’eau
- Saison : l’hiver
- Organe : rein
- Viscère : vessie
- Organe externe : les oreilles
- Tissus : les os
- Couleur : noir
- Heures de régénération : entre 15h et 19h du matin (15h - 17h : vessie / 17h - 19h : rein)
- Goût : salé
- Émotion : peur
- Orientation : Nord
En médecine traditionnelle chinoise, la saison de l’hiver est associée au couple d’organes viscères Rein/vessie.
L'énergie climatique spécifique de l’Hiver est le froid.
Si le Rein est en bonne santé émotionnelle vous serez plus enclin à l’instinct de conservation, à la témérité, dans le cas contraire les humeurs que vous rencontrerez, seront la peur, les phobies, voire dans les cas extrêmes, la frayeur la panique, la terreur, le désespoir car ce sont les émotions liées au Rein.
La vie est en continuel mouvement où l’homme doit s’harmoniser avec son environnement.
"Peut-être vous demandez vous pourquoi les Chinois se soucient-ils autant de tout ceci ?"
C’est parce que pour eux, il existe une hiérarchie à laquelle nous sommes tous reliés.
Nous sommes tous une partie d’un grand tout et dans le même temps, tout l’univers est en nous (c’est le tao). Cela nous rend interdépendant de tout et de tous.
D’où cette quête permanente de l’harmonie.
La théorie des Cinq éléments (wu Xing) est née de l’enseignement taoïste, « une philosophie ancestrale qui repose sur l’observation de la nature, de son fonctionnement et de ses changements perpétuels. Rien n’est statique dans la nature, tout évolue ou se transforme en permanence ».
Nous rencontrons à nouveau un problème de traduction, car le terme "éléments" n’exprime pas dans son intégralité le concept auquel il fait appel.
Il est important d’y associer les notions de mouvement, de dynamisme, de cycle du temps, des saisons, de physiologie...
Dans les textes anciens est mentionné le terme de "5 éléments" mais aussi des "5 mouvements", des "5 substances" ou encore des "5 expressions"
Les cinq éléments sont : Bois, Feu, Terre, Métal et Eau
Parler des 5 mouvements revient à parler de la progression de l’énergie universelle à ses différents stades de la manifestation. On le voit dans le cycle des saisons où l’énergie traverse au printemps l’élément du Bois, en été l’élément feu, à la fin de l’été et à chaque intersaison l’élément de la Terre, en Automne l’élément Métal, et en Hiver l’élément de l’eau.
L’un des buts de la théorie des cinq éléments est de maintenir l’équilibre dans le corps et la nature, c’est le mouvement cyclique qui permet de le conserver.
Chaque élément représente des caractéristiques et une personnalité spécifique qui constituent tout ce qui est sur terre, matériel et immatériel.
Ils ne sont pas des constituants de la nature, mais cinq processus fondamentaux, cinq caractéristiques, cinq phases d’un même cycle ou cinq potentialités de changement inhérentes à tout phénomène.
C’est une grille d’analyse qui peut être appliquée à une variété de phénomènes pour en connaître et en classer les composantes dynamiques.
Chaque élément exerce une action d’engendrement et une action de contrôle sur l’autre. Leur interaction constante explique les lois naturelles de l’évolution auxquelles l’homme doit s’harmoniser pour être en bonne santé. Ainsi, au niveau thérapeutique, chaque élément est en relation avec des correspondances somatiques, sensorielles et émotionnelles.
Correspondances de l’élément Feu :
Saison : Été - Organe : Cœur - Organe des Sens : la langue (la parole) - Tissus : Les vaisseaux sanguins Émotion : Joie, …
Par exemple, une personnalité dans l’amour, dans la joie, la générosité, dans l’empathie et qui va être dynamique son énergie sera en surface et exprimera une dominante de l’élément Feu. Les éléments Métal et Eau eux seront moins prépondérants.
La Théorie définit un ensemble d'interactions entre les cinq Mouvements. Ce sont le Cycle d'engendrement et le Cycle de Contrôle.
|
Principe d’engendrement : |
Principe de contrôle : |
Chacun des Mouvements est donc en relation avec les quatre autres.
Le Bois, par exemple :
- est engendré par l'Eau (qui est appelée la mère du Bois) ;
- engendre le Feu (qui est appelé le fils du Bois) ;
- contrôle la Terre ;
- est contrôlé par le Métal.
Les caractéristiques :
Le Mouvement Bois représente la force d'activation et de croissance qui s'affirme au départ d'un cycle, il correspond à la naissance du Yang ; le Bois est une force active et volontaire comme la force puissante et primitive de la vie végétale qui germe, croît, émerge du sol et s'élève vers la lumière.
- Le Bois se courbe et se redresse.
- Le Mouvement Feu représente la force de transformation et d'animation maximale du Yang à son apogée. Le Feu monte, s'élève.
- Le Mouvement Métal représente la condensation, la prise d'une forme durable par refroidissement, assèchement et durcissement, qui est présente quand le Yang décroît vers la fin de son cycle. Le Métal est malléable, mais il conserve la forme qu'on lui donne.
- Le Mouvement Eau représente la passivité, l'état latent de ce qui attend un nouveau cycle, la gestation, l'apogée du Yin, alors que le Yang se cache et prépare le retour du cycle suivant. L'Eau descend et humidifie.
- Le Mouvement Terre, dans le sens d'humus, de terreau, représente le support, le milieu fécond qui reçoit la chaleur et la pluie : le Feu et l'Eau. C'est le plan de référence duquel émerge le Bois et dont s'échappe le Feu, où s'enfonce le Métal et à l'intérieur duquel coule l'Eau. La Terre est à la fois Yin et Yang puisqu'elle reçoit et qu'elle produit. La Terre permet de semer, de faire pousser et de récolter.
Correspondances des cinq Éléments dans la nature :
| Mouvements | BOIS | FEU | TERRE | MÉTAL | EAU |
| Mutations | Engendrer | Croître | Transformer | Collecter | Conserver |
| Directions | Est | Sud | Centre | Ouest | Nord |
|
Énergies climatiques |
Vent | Canicule | Humidité | Sécheresse | Froid |
| Saisons | Printemps | Été | 4 Intersaisons | Automne | Hiver |
| Saveurs | Acide | Amer | Doux-Sucré | Piquant | Salé |
| Couleurs | Bleu-vert ou cyan | Rouge | Jaune | Blanc | Noir |
| Journée | Aube | Midi | Après-midi | Soir | Minuit |
| Planètes | Jupiter | Mars | Saturne | Vénus | Mercure |
| Graines | Blé | Millet glutineux | Millet | Riz | Haricots |
| Animaux domestiques | Coq | Mouton | Bœuf | Cheval | Porc |
| Odeurs | Rance, fétide | Brûlé, roussi | Parfumé | Acre, viande crue | Décomposition |
Relations physiologiques des 5 éléments :
La Théorie des cinq Éléments définit également les sphères organiques qui sont de vastes ensembles associés à chacun des Organes. Cette organisation est basée sur un vaste et complexe réseau d'affinités et a été déterminante dans le développement de la physiologie chinoise.
Chacune d’elles comprend l'organe lui-même ainsi que des entrailles, des tissus, des Organes, des sens, des substances, des méridiens et également des émotions, des aspects du psychisme et des stimulus de l'environnement (saisons, climats, Saveurs, odeurs, etc.).
Tableau des correspondances physiologiques des 5 éléments :
| BOIS | FEU | TERRE | MÉTAL | EAU | |
| Mutations | Naissance | Croissance | Transformation | Récolte | Conservation |
| Orientations | Est | Sud | Centre | Ouest | Nord |
| Saisons | Printemps | Été | Été indien | Automne | Hiver |
| Moments | Aube | Midi | Après-midi | soir | Minuit |
| Climat | Vent | Chaud | Pluie | Sec et frais | Froid |
| Planètes | Jupiter | Mars | Saturne | Vénus | Mercure |
| Couleurs | Vert | Rouge | Jaune | Blanc | Noir |
| Organes | Foie | Cœur | Rate | Poumon | Rein |
| Entrailles | Vésicule biliaire | Intestin grêle | Estomac | Gros intestin | Vessie |
| Organes des sens | Yeux | Langue | Bouche | Peau, nez | Oreilles |
| Sens | Vue | Parole | Goût | Odorat | Ouïe |
| Tissus | Tendons - muscles | Vaisseaux | Chair | Peau, poils | Peur |
| Sentiments | Colère | Joie | Soucis | Chagrin | Peur |
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Réactions au changement |
Contraction | Accablement | Éructation | Toux | Frisson |
| Voix | Cris | Rires | Chant | Pleurs | Gémissement |
| Psychisme | Hun | Shen | Yi | Poumon | Zhi |
| Sécrétions | Larmes | Sueur | Salive fluide | Mucus nasal | Salive épaisse |
La théorie intégrale des Cinq Éléments incorpore aussi dans sa grille les cinq planètes principales, les énergies célestes, les couleurs, les odeurs, les viandes, les céréales, les bruits du corps, les sons de la gamme pentatonique et bien d'autres éléments et phénomènes !
Les 5 éléments en MTC (médecine chinoise traditionnelle) :
La Théorie des cinq Éléments propose de traiter les déséquilibres en rétablissant les cycles normaux de contrôle et d'engendrement. Un des apports intéressants de cette théorie aura été de stimuler la recherche quant à l'action régulatrice des points d'acupuncture répartis le long des méridiens.
Le praticien en médecine traditionnelle chinoise consiste en l’analyse de notre fonctionnement énergétique et a pour but de nous aider à réguler nos énergies afin qu’elles circulent de façon harmonieuse permettant de maintenir un état de bonne santé la notion de régulation y est donc très importante.
