16Mar2020

 

La tradition chinoise nous dit qu’au printemps, les souffles du ciel et de la Terre s’unissent à nouveau, s’épousent, animant toute forme de vie d’un souffle Yang ascensionnel.

(Isabelle Laading – Les 5 saisons de l’énergie)

 

 

En Occident le printemps débute chaque année le 21 mars, alors qu’en Chine il commence le premier jour du premier mois du calendrier lunaire (à l’équinoxe de printemps), entre fin janvier et mi-février, soit cette année, le 4 février 2019.

 

Le Printemps, notions selon la médecine traditionnelle chinoise.

Selon les 5 éléments, l’élément Bois représente les caractéristiques du Printemps et lui sont associé le couple d’organes Foie / Vésicule Biliaire.

 

Le mouvement de l’élément Bois correspond à un mouvement d’extériorisation, il correspond à l’Est, au matin, à la naissance. Son mouvement est ascensionnel, à l’image de la jeune pousse animée par la chaleur et la lumière qui sort de terre et grandit, de la sève qui monte dans l’arbre, des fleurs qui apparaissent à nouveau, de la nature qui s’éveille...

L’Homme faisant partie intégrante de la nature ne fait pas exception et nous remarquons aisément que c’est au printemps que nous commençons à nouveau à ressortir de nos foyers, telle la végétation qui sort de terre !

 

LE FOIE a pour fonction destocker et filtrer le sang, il joue un rôle important dans le processus immunitaire. Il gouverne les muscles et les tendons et communique avec les yeux, les activités mentales, la prise de décision. Il régule l’énergie dont nous avons besoin ainsi que le volume du Sang selon notre activité physique.

Lorsque le corps est en activité le sang va aux muscles en nourrissant les tissus appropriés au passage et inversement, lorsque le corps est au repos, le Sang retourne au Foie ce qui contribue à reconstituer l’énergie du corps.

 

‘’ liée au Foie est la colère, qui jaillit de manière soudaine et violente.

Sous l’effet de la colère, l’énergie yang monte dans tout le corps.’’

 

De la qualité de nos émotions sera renforcé ou perturbé notre équilibre interne.

 

Le Foie est lié à l’esprit de décision, il influence la croissance, contrôle l’organisation.

Du bon équilibre de l’énergie du Foie dépend notre capacité à nous organiser, organiser notre vie.

 

LA VÉSICULE BILIAIRE (couplée au foie) est d’énergie est Yang, elle soutient celle du Foie, capitalise la bile et la redistribue. Elle estla ‘poubelle’ de tout ce qui n’est pas exprimé par le foie. C’est aussi l’esprit de décision et le courage.

 

Chaque organe-entrailles possède un cycle de 2 heures où son énergie est à son potentiel maximum, pour le Foie cela se situe entre 1h et 3h, pour la Vésicule Biliaire entre 23h et 1h.

C’est à ces heure-là que certains symptômes peuvent apparaitre en cas de déficience de l’organe concerné. Par exemple, une colère rentrée (qui mobilise le foie) peut provoquer un réveil nocturne entre 1h et 3h du matin.

 

Symptomatologies :

  • du Foie : maux de tête, perte ou accentuation de la libido, crampes ou courbatures musculaires, allergies, problèmes dermatologiques, conjonctivite, baisse de l’acuité visuelle, colère, constipation, dépression et réveil nocturne.
  • de la VB : sciatique, manque de confiance en soi, jalousie, vertiges, gonflements des seins, bourdonnements d’oreilles aigus, lithiase, migraines, raideurs cervicales, douleurs articulaires et triglycérides.

 

Au Printemps étirez-vous tel un chat !

Et oui, c’est LE moment de pratiquer toute activité physique favorisant l’étirement des muscles ce qui permettra ainsi à l’énergie du foie de circuler librement.

En énergétique chinoise, dans le cycle k’o (cycle du contrôle), le métal associé au poumon contrôle le bois (foie), d’où la nécessité d’accompagner l’activité physique d’une bonne respiration pour conserver également un bon équilibre de l’énergie du foie.

Il est bon de privilégier les activités telles le yoga le stretching QI Gong, le Taï Chi, de stimuler les méridiens. Auyez à l’esprit l’image du chat qui s’étire de tout son long !

Les étirements à privilégier sont ceux correspondant au trajet des méridiens du Foie de de la Vésicules Biliaire, soit :

  • l’abdomen et le côté interne des jambes pour le méridien du foie.
  • le cou, les flans et le côté externe des jambes pour le méridien de la Vésicule Biliaire.

 

Marchez !

La marche est également la période idéale pour être pratiquée, elle nous permettra entre autres de nous débarrasser des toxines accumulées tout au long de l’hiver.

La couleur associée au Printemps étant le vert, il nous est facile de la retenir lorsque l’on imagine la nature verdissante à cette saison, privilégiez vos balades dans les jardins, parcs ou forêt. Cette couleur a des vertus apaisantes sur notre système nerveux.

Quel que soit votre sympathie pour cette couleur ne résistez pas à une envie de porter du vert cela pourrait signifier un besoin de rééquilibrer votre énergie du Foie ou de la Vésicule Biliaire. L’attirance que nous pouvons avoir pour les couleurs en fonction des moments n’est pas un hasard !

2 autres astuces, si vous le pouvez, essayez de marcher pieds nus, cela stimulera l’ensemble des points de réflexologie situés sous vos pieds, dont le 1 du Rein qui vous permettra de capter l’énergie de la Terre. Sinon, essayer de marcher avec des tongs, cela stimulera le point 2 du Foie et calmera la colère !

Et surtout, n’oubliez pas de bien respirer, observez la nature et essayer de la ressentir en vous.

 

Et côté diététique alors ?

Coté diététique, la saveur associée est l’acide, elle vise à nourrir l’énergie du Bois, elle est astreignante, elle rassemble, elle est particulièrement utile si le foie est trop fort, elle est déconseillée dans les cas de nervosité, de perturbation émotionnelle et en cas de douleurs chronique notamment musculaires.

La saveur piquante est reliée au métal contrôlant lui-même le Foie. Cette saveur est dispersante, elle favorise l’expansion, l’ouverture, la montée de l’énergie, elle soutiendra la fonction du Foie, mais lui nuira s’il est faible. A éviter en cas de trouble du sommeil, de tensions dans les épaules, d’irritabilité ou de colère.

 

Lorsqu’un organe est faible, il faudra éviter la saveur qui le contrôle, ici la saveur piquante puisque le métal contrôle le Bois, donc le Foie.

En revanche, ici, la saveur Douce, sucrée sera employée pour harmoniser l’équilibre du Foie dans le cas d’une énergie trop forte.

 

Des aliments de saveur acide : Sésame, prune, orange, citron, pamplemousse, coing raisin, tomate, oseille, ciboule, poulet, vinaigre, fraise (acide et sucrée), lait fermenté...

 

La diététique chinoise est très complexe, sa pratique reste réservée aux experts que nous vous recommandons de consulter si vous souhaitiez avoir des recommandations.

 

Nos articles en lien avec celui-ci :

• Les saisons selon la médecine traditionnelle chinoise

• La théorie du yin et du yang

• La théorie du Qi

• Le Principe des 5 éléments

 

Sources : Isabelle Laading : les 5 saisons de l’énergie - medoucine.com – créersonbienetre.org

Crédits image : depositphoto

12Juil2017

LES SAISONS CHINOISES

 

Comprendre les saisons en énergétique chinoise

Les saisons chinoises ne correspondent pas tout à fait à nos saisons, le nouvel an chinois ne commence jamais le 01 Janvier !

En Chine le premier jour du premier mois du calendrier lunaire se situe entre fin janvier et mi-février, à l’équinoxe de printemps.

En effet, le calendrier énergétique des saisons chinoises est un calendrier luni-solaire (qui utilise à la fois le calendrier solaire et lunaire). Il aurait été créé en 2697 avant Jésus-Christ selon de précises observations des chinois des mouvements de la lune, du soleil, phénomènes climatiques et agricoles, durée relative des jours et des nuits, …

Les mois chinois ont 29j ou 30j reflétant ainsi les révolutions lunaires.

 

Le principe des 5 saisons en MTC

Pour la médecine chinoise, on ne peut pas passer brutalement d’une saison à une autre en une seule journée comme l’indique le calendrier.

C’est pourquoi les chinois ont intégré une 5ème saison nommée Intersaison

Celle-ci correspond à un changement d’état, une transformation. Elle permet la synchronisation à ce « qui vient » mais « qui n’est pas encore ». Ainsi elle représente le passage qui nous permet de quitter l’hiver et de nous préparer au printemps, mais aussi de quitter le printemps et de nous préparer à l’été, ainsi de suite…

Dans la pensée chinoise, le cycle des saisons repose sur la théorie des 5 éléments, ou cinq mouvements (voir notre article sur les 5 éléments). Chacun est représenté par un ‘’élément’’ (Bois, Feu, Terre, Métal et Eau) qui, est associé à une saison et à un couple organe/entrailles et de ce fait à une fonction énergétique et un mouvement énergétique. Au niveau thérapeutique, chaque saison est donc en relation avec des correspondances somatiques, sensorielles et émotionnelles.

Ainsi, si un déséquilibre s’installe pendant une saison, celui-ci aura une incidence sur son organe associé mais aussi sur les émotions et fonctions liées à celui-ci.

 

LES 5 saisons selon la médecine chinoise

 

LE PRINTEMPS -  la saison de l’expansion

Au printemps, l'élément Bois domine.

15 février – 27 avril 2017

 

Le printemps est la saison indéniablement liée au renouveau, à l'embellissement, que ce soit dans la culture occidentale ou en médecine traditionnelle chinoise.

C'est l'éveil de la nature, après le long silence froid de l'hiver.

L'énergie remonte du sol, nous sommes en énergie yin, la phase ascendante. Nous assistons à l'augmentation de la lumière, de la chaleur, de l'activité

Ce à quoi correspond le printemps en médecine traditionnelle chinoise :

  • Élément : le bois
  • Saison : le printemps
  • Organe : le foie
  • Viscère : vésicule biliaire
  • Organe externe : les yeux
  • Tissus : les tendons, ligaments, ongles
  • Couleur : verte
  • Heures de régénération : entre 23h et 3h du matin (23h-1h : vésicule biliaire / 1h-3h : foie)
  • Goût : acide
  • Émotion : la colère
  • Orientation : est

En médecine traditionnelle chinoise, la saison du printemps est associée au couple d’organes viscères foie/vésicule biliaire.

L'énergie climatique spécifique du printemps est le vent, un vent tiède qui en transportant les pollens sème la vie.

Si le foie est en bonne santé émotionnelle vous serez plus enclin à la créativité, le dynamisme et l’imagination. Si ce n’est pas le cas, colère, rancœur, irritabilité, impatience seront les humeurs que vous rencontrerez, car ce sont les émotions liées au foie.

 

L’ETE - la saison de l’extériorisation

L’été, l’élément Feu domine

15 mai – 27 juillet 2017

 

Lors de la saison estivale, l'énergie atteint son activité maximale, les jours sont longs, la chaleur est puissante, les végétaux s'épanouissent et fleurissent. C’est le moment idéal pour faire le « plein » : le soleil, l’abondance de lumière, de chaleur.

Ce à quoi correspond l’été en médecine traditionnelle chinoise :

  • Élément : le feu
  • Saison : l’été
  • Organe : le coeur
  • Viscère : Intestin Grêle
  • Organe externe : la langue
  • Tissus : les vaisseaux sanguins
  • Couleur : rouge
  • Heures de régénération : entre 11h et 15h du matin (11h-13h : cœur / 13h-15h : intestin grêle)
  • Goût : amer
  • Émotion : la joie
  • Orientation : Sud

En médecine traditionnelle chinoise, la saison du printemps est associée au couple d’organes viscères Cœur/intestin grêle.

L'énergie climatique spécifique de l’été est dominée par la chaleur.

Si le cœur est en bonne santé émotionnelle vous serez plus enclin à l’émotion de la joie. Si ce n’est pas le cas vous pourrez ressentir tristesse et amertume. Les déceptions sentimentales ou la perte d'un être cher peuvent être ressenties de manière particulièrement dramatique, car ce sont les émotions liées au Cœur.

 

L'INTERSAISON -  la saison de la transformation

L’intersaison, l’élément Terre domine

soit, en 2017 :

27 Janv – 15 Fév      27 Avr – 15 Mai

27 Juil – 15 Août      27 Oct– 15 Nov

 

La fin de l'été est également la saison des récoltes. C'est pour cela que l’intersaison est reliée à la Terre.

Une fonction énergétique importante de la Terre est la transformation. C’est elle qui va nous permettre de passer correctement de la saison mourante à la saison naissante. La Terre est le centre autour duquel s’organisent les autres éléments et d’elle dépend l’équilibre tout entier.

L’élément Terre représente « le centre ». il nous permet  de nous « recentrer », nous « enraciner ». La Terre représente notre centre.

La Terre harmonise et tempère. Ainsi, en chacun de nous, la Terre est notre capacité à aller vers l’équilibre en modifiant les déséquilibres de nos états énergétiques.

Ce à quoi correspond l’intersaison en médecine traditionnelle chinoise 

  • Élément : la terre
  • Saison : l’intersaison
  • Organe : rate
  • Viscère : estomac
  • Organe externe : la bouche
  • Tissus : muscles
  • Couleur : jaune
  • Heures de régénération : entre 07h et 11h du matin (07h-09h : estomac / 09h-11h : rate)
  • Goût : sucrée
  • Émotion : excès de réflexion
  • Orientation :   -

En médecine traditionnelle chinoise, cette 5ième saison est associée au couple d’organes viscères Rate/Pancréas.

L'énergie climatique est liée à l’humidité, on assiste à un changement brutal entre le chaud et le froid.

Si la Rate est en bonne santé émotionnelle elle sera garante de notre joie de vivre. Si ce n’est pas le cas elle entraînera la dépression, la mélancolie, un défaut de volonté, des troubles de la mémoire, de l'inquiétude, de l'anxiété, des soucis...

 

L'AUTOMNE - la saison de la transition

Automne, l'élément Métal domine

15 août – 27 octobre 2017

 

L’automne est une saison de transition, entre l’apogée de l’énergie et celle du repos, l’hiver. Les journées sont plus courtes, le temps moins clément et la nature ralentit.

L'automne est relié à l'élément Métal qui représente l'intériorisation tout comme l'arbre qui perd ses feuilles et se concentre sur l'essentiel, le tronc.

Les journées sont plus courtes, le temps moins clément et la nature ralentit.

L'automne représente aussi la saison où l'on fait provision des récoltes de l'été en prévision de la saison froide.

Ce à quoi correspond l’automne en médecine traditionnelle chinoise 

  • Élément : le métal
  • Saison : l’automne
  • Organe : le poumon
  • Viscère : gros intestin
  • Organe externe : le nez
  • Tissus : Peau & poils
  • Couleur : blanc
  • Heures de régénération : entre 3h et 7h du matin (3h-5h : poumon / 5h-7h : gros intestin)
  • Goût : piquant
  • Émotion : tristesse
  • Orientation : Ouest

En médecine traditionnelle chinoise, la saison de l’automne est associée au couple d’organes viscères poumon/gros intestin.

L'énergie climatique de l’hiver est liée à la sècheresse.

Si la santé émotionnelle du Poumon n’est pas présente elle entraînera la dépression, la mélancolie, un défaut de volonté, des troubles de la mémoire, de l'inquiétude, de l'anxiété, des soucis...

 

L’HIVER - la saison de l’introspection

En Hiver, l'élément Eau domine 

15 novembre – 27 décembre 2017

L’hiver est normalement la saison où la nature et l’organisme se mettent au repos. C’est aussi le temps de l’introspection et des émotions enfouies au fond de soi, comme la peur, ou de facultés comme la volonté. Période où tout se referme et se cache. La nature sommeille, se replie dans la terre afin de dépenser le moins d’énergie possible jusqu’à l’arrivée du printemps.

Ce à quoi correspond l’hiver en médecine traditionnelle chinoise 

  • Élément : l’eau
  • Saison : l’hiver
  • Organe : rein
  • Viscère : vessie
  • Organe externe : les oreilles
  • Tissus : les os
  • Couleur : noir
  • Heures de régénération : entre 15h et 19h du matin (15h-17h : vessie / 17h-19h : rein)
  • Goût : salé
  • Émotion : peur
  • Orientation : Nord

En médecine traditionnelle chinoise, la saison de l’hiver est associée au couple d’organes viscères Rein/vessie.

L'énergie climatique spécifique de l’Hiver est le froid.

Si le Rein est en bonne santé émotionnelle vous serez plus enclin à l’instinct de conservation, à la témérité, dans le cas contraire les humeurs que vous rencontrerez, seront la peur, les phobies, voire dans les cas extrêmes, la frayeur la panique, la terreur, le désespoir car ce sont les émotions liées au Rein.

La vie est en continuel mouvement où l’homme doit s’harmoniser avec son environnement.

 

‘’ Peut-être vous demandez vous pourquoi les chinois

se soucient-ils autant de tout ceci ? ‘’

C’est parce que pour eux, il existe une hiérarchie à laquelle nous sommes tous reliés.
Nous sommes tous une partie d’un grand tout et dans le même temps, tout l’univers est en nous (c’est le tao). Cela nous rend interdépendant de tout et de tous.
D’où cette quête permanente de l’
harmonie.

Des questions, un commentaire ? nous vous répondrons avec plaisir !

A bientôt

24Mar2017

 

Bonjour cher lecteur !

 

Dans cet article nous allons aborder la notion de Yin et de Yan de son origine à son principe en médecine chinoise traditionnelle.

Ce concept fait partie intégrante de la Philosophie Chinoise, le Yin et le Yang sont deux forces/catégories complémentaires, que l'on peut retrouver dans tous les aspects de la vie et de l'univers. Cette notion de complémentarité est propre à la pensée orientale qui pense plus volontiers la dualité sous forme de complémentarité.

Leur représentation est mieux connue sous le symbole du Taïji wikipedia représentant ces 2 principes fondamentaux.

 

Les idéogrammes :

Le radical de gauche, commun aux 2 caractères, représente un tertre, une colline.

 

Yin

La partie supérieure droite signifie ‘maintenant’

La partie inférieure droite signifie ‘nuages’    

 

Yang

La partie droite supérieure représente le soleil au-dessus de l’horizon qui envoie ses rayons (la lumière) sur l’adret (versant Sud d'une montagne par opposition à l'ubac versant Nord)

Ainsi l’idéogramme du Yin indique le côté ombragé de la colline alors que celui du yang indique la partie ensoleillée de la colline.

Par extension ils indiquent l’obscurité / la lumière

 

ORIGINE

Le plus ancien texte de la tradition chinoise évoquant la théorie du Yin et du Yang apparaît dans le livre du Ji Jing (yi-king) traduit par ‘’le livre des transformations’’ datant du Ier millénaire avant l'ère chrétienne

 

La théorie du yin yang est présente dans le plus vieux texte de la tradition chinoise le ‘’Ji Jing ‘’ (yi-king) ) ‘’le livre des transformations’’ datant du Ier millénaire avant l'ère chrétienne.

Elle représente l’organisation de la vie dans l’univers, elle est un pilier fondamental sur lequel s’appuie la médecine chinoise.

Les chinois sont partis de l’observation du fonctionnement de notre univers.

Ils ont fait le constat que l’être humain se situe entre 2 pôles que sont la Terre sous nos pieds et le Ciel au-dessus de nos têtes et que ces 2 pôles possèdent des caractéristiques profondément et radicalement différentes.

La Terre est lourde, pondérable, mesurable, quantifiable, …

Le Ciel non mesurable, non quantifiable, non pondérable, léger, subtil, aérien….

Les Chinois ont alors décidé de nommer Yang tout ce qui était en rapport avec les caractéristiques du ciel, et Yin tout ce qui est en rapport avec les caractéristiques de la Terre.

Ils ont également observé que l’être humain était en résonnance avec cela et qu’il comportait également ces 2 dimensions, à savoir la dimension Yin pondérable et quantifiable associée au corps et la dimension Yang non pondérable, non quantifiable a été associée à l’esprit.

 

Principe élémentaire du Yin Yang :

Le Yin et le Yang sont 2 forces opposées et indissolublement complémentaires : l’un n’existe pas sans l’autre, ils n’existent que par rapport à l’autre.

Pour que quelque chose commence à exister, il faut que le yin se combine au Yin et au Yang, que le Yang se combine au Yang et au Yin.

Selon les principes taoïstes, les forces de tout ce qui existe dans l’univers sont en mouvement constant, chacune d’elles se transforme progressivement en l’autre, du Yin vers le Yang et inversement.

Ainsi l’évolution de tout phénomène de l’univers est le résultat de l’interaction de ces 2 phases opposées. Cependant, chaque phénomène porte toujours en lui ces deux aspects à degrés divers.

Tout peut être divisé en Yin ou en Yang, mais dans chaque catégorie une nouvelle division pourra être observée à l’infinie. Tout est Yin ou Yang d’une autre chose. Par exemple l’hiver est Yin et l’été Yang. Le jour en hiver est Yang dans le Yin et la nuit est Yin dans le Yin.

 

‘’Le Yin et le yang c’est l’unité qui engendre la dualité’’ (Zhang JIngyue)

 

 

 

Relations YIN YANG :

L’interaction du Yin et du Yang est la base de toutes les mutations, transformations du monde. Tout ce qui existe est une combinaison du Yin et du Yang

 

Il existe 4 principaux modes relationnels entre le yin et le yang :

 

  • L’opposition entre Yin Yang

Car deux phases opposées d’un cycle. Le yang correspond à l’expansion et s’élève alors que le yin correspond à la concentration et la matérialisation

 

  • L’interdépendance entre le Yin Yang

Bien qu’opposés, ils sont aussi interdépendants, l’un ne peut exister sans l’autre.

Le jour est contraire à la nuit, par exemple le jour ne pourrait exister s’il n’y avait pas de nuit, nous pouvons poursuivre le même raisonnement entre activité/repos, compression/expansion, etc…

 

  • L’équilibrage mutuel du Yin Yang

Ils sont sans cesse en état équilibre dynamique. Lors d’un déséquilibre il peut y avoir 4 possibilités : Prépondérance du yin – prépondérance du yang – Insuffisance du yin – insuffisance du yang

 

  • Les transmutations du Yin Yang

Le Yin se transforme en yang et vice versa.

Ces mutations ne surviennent pas au hasard mais à certains stades de changements en cours. L’été se transforme en hiver la vie en mort, la chaleur en froid …

Il faut que 2 conditions soient réalisées pour que le yin se transforme en yang et inversement.

 

 

Des concepts théoriques de la médecine traditionnelle chinoise, celui du Ying et du Yang est l’un des plus important et le plus simple bien que très puissant.

 

Les chinois ont également constaté que lorsque la Terre était en harmonie cela donnait le beau temps, et lorsque la ciel et la terre était en disharmonie cela donnait le mauvais temps que donc à l’identique on allait pouvoir en déduire que lorsque le yin et le yang était en équilibre cela donnait l’état d’harmonie, l’état d’équilibre, ce que l’on va appeler chez l’être humain l’état de santé et que lorsque le yin et le yang étaient en disharmonie, en déséquilibre, cela donnait cet état de déséquilibre qui dans le corps humain ou dans l’esprit humain va donner la maladie.

L’une des actions du praticien en Médecine Traditionnelle Chinoise est la recherche de l’équilibre YIN et YANG de l’être humain. Il cherchera par son principe de traitement à l’équilibrer.

C’est par son principe de traitement que le praticien en médecine chinoise cherchera à les équilibrer.

 

Les correspondances Yin Yang

Pour conclure cet article, voici quelques correspondances de yin et de yang dans un cadre général et dans le cadre de la médecine chinoise :

(clic droit sur l'image pour l'agrandir)

 

Taiji-Yin-Yang-Ecole-Medecine-Chinoise-mtc Taiji-Yin-Yang-Ecole-Medecine-Chinoise-mtc

 

Espérant que cet article vous aura intéressé,

nous vous disons à bientôt avec une nouvelle parution !

 

07Mar2017

Chers amis lecteurs nous vous souhaitons la bienvenue dans le nouveau blog de l’école !

Pour ce premier article, nous souhaitions vous expliquer pourquoi le nom de "Ecole Zhong Fu"

et vous faire part des valeurs que nous souhaitons véhiculer, durant la formation en médecine traditionnelle chinoise que nous proposons.

 

 

Commençons par la découverte du sinogramme et de sa symbolique :

Zhong FU correspond à l’hexagramme n° 61 qui provient du Yi Jing (prononcé yi-king) et dont la définition-globale est : la vérité intérieure.

En Pinyin le sinogramme de Zhong Fu s’écrit 中 孚

 中 est la clé de la spiritualité où l’axe ciel / Terre traverse l’homme

孚 Au-dessus, la main de l’ainé, du maître, de celui qui sert, qui est au-dessus de l’enfant emmailloté, c’est à dire celui qui ne sait pas.

Ce qui signifie dans son intégralité, dans le registre de la spiritualité et de la connaissance, "la transmission de celui qui sait à celui qui ne sait pas"

 

Alors, pourquoi "école Zhong Fu" ?

Sylvain Inglebert, fondateur de l’école, nous précise qu'il ne s'agit pas seulement d’enseigner un savoir, mais de transmettre une connaissance pour faire.

Il a choisi de la nommer ainsi en référence aux valeurs de l’enseignement qu’il véhicule.

L’idéologie de l’école est qu’un praticien Zhong Fu est sur le chemin de "noble homme", qui transmet, accompagne le patient vers sa voie, le praticien Zhong fu est l’homme qui a une exigence d’être.

Au-delà des connaissances, ce sont ces valeurs que l’école souhaite transmettre, elle prête une grande attention à la qualité de l’enseignement de la médecine traditionnelle chinoise qu’elle inculque.

Son enseignement est très avancé et est particulièrement attaché à ce que l’on appelle en chine « les grandes causes » c’est à dire qu’au-delà de soigner et de guérir une personne, il est essentiel de la placer sur son chemin de vie.

L’idée fondamentale est que la vie fait partie de la mort. On vient au monde, on vient de la mort et nous retournons à la mort.

 

Qu’est-ce que la méthode Zhong Fu ?

Nous venons au monde avec nos blessures, choisissons notre famille en fonction de celles-ci et entamons notre chemin de vie.

Au cours de ce chemin, nous allons rencontrer un certain nombre de blessures, de perturbations, de contraintes que nous allons plus ou moins savoir gérer.

Ces blessures nous sont données par l’univers pour grandir afin de nous permette de sortir de nos fragilités.

Lorsque nous n’arriverons pas à les gérer sur un plan psychique, nous aurons tendance à mettre cela dans notre inconscient mais aussi à en faire ce que l’on appelle des barrières, qui empêcheront une circulation correcte du Qi chez l’être et engendreront des déséquilibres. Toutes ces fragilités elles-mêmes induiront des contraintes d'ordre infectieux, traumatique, psychique, toxique et laisseront durablement dans les pouls une perturbation chronique appelé le ‘’Qi pervers‘’.

Au lieu d’équilibrer la personne dans l’instant, comme il est fait trop souvent en médecine traditionnelle chinoise, le praticien Zhong Fu va nettoyer en profondeur ce que la personne a acquis et déprogrammer ces perturbations chroniques jusqu’à revenir à son incarnation. 

Cela permet alors de digérer les blessures qui n’auront pas été gérées, et terminer ainsi le traitement de fond.

A partir de là, la personne ne sera plus dans la pathologie, mais verra au-delà des apparences, c’est à dire qu’elle sera correctement axée entre les 2 énergies du ciel et de la terre. Elle devient autonome, capable de conduire sa vie ; au sens chinois du terme, on dit qu’elle aura une ‘’longue vue‘’.

 

Voilà en quoi consiste la méthode Zhong Fu et ce que l’on appelle les " Grandes causes ".

 

Nous espérons que cet article vous aura permis de comprendre la philosophie de l’école, et restons disponibles pour toute précision ou information que vous souhaiteriez obtenir.

 

A très bientôt avec un nouvel article !