11Mai2020

La saison de l’Été selon la médecine chinoise

 

‘’La tradition chinoise nous dit qu’en été, le ciel et la Terre forment un couple parfaitement uni.’’

(Isabelle Laading |Les 5 saisons de l’énergie)

 

 

En Occident, l’été débute chaque année le 21 juin, alors qu’en Chine il commence en mai, 90 jours après l’équinoxe de printemps, soit, cette année, le 5 mai.

Selon les 5 éléments, l’élément Feu représente les caractéristiques de la saison été et lui est associé le couple d’organes Cœur / Intestin grêle.

L’Été est la saison de la joie en médecine chinoise, où l’Homme est le plus actif propice à de nombreuses activités de plein air où il fait le plus chaud et où les jours sont les plus longs.

Le feu est le plus chaud des 5 Éléments et celui avec le moins de densité, il est associé à la spiritualité.

 

Le mouvement de l’élément Feu est d’aller vers le haut, son énergie est yang, opposée à l’hiver yin, il correspond au Sud, au midi (mi-journée), à la maturité, au développement, l’épanouissement.

 

Les Fonctions du Cœur & Intestin Grêle selon la médecine chinoise

 

“Le Cœur a la fonction officielle du souverain qui gouverne ;

Il en émane la clarté de l’esprit“

- Suwen 8 -

 

Le Cœur a pour fonction de réchauffer l’ensemble de l’organisme, il filtre et stock le Sang. Il gouverne les vaisseaux sanguins, les muscles, les tendons et communique avec les yeux. Il est le maître du psychisme, la loge de notre conscience, il se reflète sur notre visage.

Le Cœur met le Sang en mouvement, nourrissant au passages les tissus appropriés, nos muscles.

 

Le Cœur est lié à notre psychisme, de son bon fonctionnement dépendent nos facultés de discernement, d’adaptation...

 

En cas de dysfonctionnement, une insuffisance du Sang se reflètera par un teint pâle, une mauvaise circulation par un teint et une langue violacés.
Un feu du Cœur excessif est caractérisé par une attitude instable, de l’agitation, de l’éparpillement, de la confusion.

 

L’Intestin Grêle est couplé au cœur, sur le plan physiologique, il reçoit, trie, filtre les aliments qui seront acheminés au Sang, il dissocie le pur de l’impur. Nous pouvons alors plus facilement faire le parallèle sur son plan psychique qui est le discernement, à savoir, ce qui est bon ou mauvais pour soi. Du bon fonctionnement de l’Intestin grêle dépend la capacité de la concrétisation, du passage de la conscience à la matérialisation.

 

Symptomatologies :

  • du Cœur : altération du psychisme (confusions, perturbations mentales...) ou désorganisation de l’activité viscérale (trouble digestifs, endocriniens, sexuels...)

 

  • de l’intestin grêle : perturbation du transit, douleurs abdominales, diarrhées, scelles molles...

 

 

Faisons un zoom sur l’émotion de l’Été en médecine chinoise

 

L’émotion liée au Cœur est la joie, elle relâche le Qi du Cœur, favorise la circulation du Sang, détend l’esprit, favorise notre tranquillité intérieure.

Mais attention ! Une joie trop excessive relâche le Qi du Cœur à l’extrême et influe sur le Shen se traduisant par des palpitations, des états excessifs tels qu’une forte exaltation, une alternance euphorique et dépressive (rires et pleurs).

 

Trop peu de joie s’apparente à de la tristesse et entraine fatigue, voix faible, pleurs, la perte de l’envie de vivre.

 

 

Comment prendre soin et équilibrer ses énergies en Été selon la médecine chinoise ?

 

L’été laissez sortir votre feu intérieur !

Le rouge est la couleur de l’été, de l’élément feu, du Cœur, elle symbolise force et vitalité.

L’énergie de l’été favorise le mouvement, la circulation.

C’est le moment de s’en emparer, de multiplier nos activités, de concrétiser nos projets, de profiter de cette énergie et de laisser s’exprimer notre joie de vivre !

Si vous n’avez pas le cœur à ça, faites des choses légères et distrayantes comme visionner un film ou un spectacle comique, aller voir une expo, sortir faire de longues marches, jardiner, bricoler, bouger ! Occupez-vous, égayer votre maison, votre intérieur de jolies couleurs, de fleurs. Laissez tomber vos habitudes et extériorisez-vous !

C’est également la saison où il est bon de cultiver notre sens d’adaptation tant face aux situations que dans nos réflexions, de nous défaire de nos habitudes et de nos schémas.

Beaucoup de problèmes circulatoires s’atténuent ou disparaissent en faisant preuve de d’adaptabilité, laissons tomber notre besoin de sécurité, arrêtons de croire que ce que nous prévoyons doit absolument être comme nous l’avons prévu, ne nous laissons pas déstabiliser et acheminer vers la colère, la vie c’est le changement permanent !

Les maîtres mots de cette saison sont : Vitalité & Adaptabilité !

 

Préservez un esprit lucide, paisible et efficace !

Si vous travaillez sur ordinateur ou tout autre support demandant une concentration importante prenez soin d’effectuer des mouvements oculaires à intervalles réguliers (Déplacer votre regard au loin, à gauche, à droite, recommencez etc..), bougez, levez-vous, ouvrez votre fenêtre.

En rentrant chez vous, détendez-vous un temps, choisissez une activité demandant des efforts contraires à ceux dans lesquels vous avez dû puiser toute la journée. En silence ou en musique, fermez les yeux et respirez, ou bien jouer avec vos enfants, il s’agit de rompre avec les habitudes et de vous détendre un peu, ainsi la soirée vous paraîtra plus longue.

Et si toutefois votre journée n’est pas finie, étirez-vous, prenez une douche ou un bain chaud, cela vous donnera et favorisera le passage de votre première journée à la seconde...

Alternez les moments rythmés en vous accordant des moments de calme.

Si vous souhaitez favoriser la circulation des méridiens du Cœur et de l’Intestin grêle, massez et étirez vos doigts, masser vos mains et bras., pour favoriser celle des jambes, massez-vous le ventre.

Pensez également à faire des exercices de cohérence cardiaque ou de méditation de pleine conscience.

 

SU WEN, chap.2 :

Les trois mois de l’été sont appelés : proliférer et développer la fleur ;

Les souffles du Ciel et de la Terre s’entrecroisent,

les dix mille êtres fleurissent et fructifient.

À la nuit on se couche, à l’aube on se lève ;

On se garde de trop longues expositions au soleil.

On exerce le vouloir, mais sans violence…

Ainsi se conforme-t-on aux souffles de l’été,

la voie pour l’entretien de la croissance de la vie.

 

Diététique selon la médecine chinoise : les aliments de l’Été

L’été, la saveur associée est l’amer, elle nourrit l’énergie du Feu, elle a la propriété d'assécher, de raffermir, et favorise aussi la digestion.

En excès elle génère de la chaleur et nuit au Cœur, elle tend à assécher le corps en été, au début d’été, privilégiez-les aliments de nature tiède puis ceux de nature fraîche, il convient de manger avec modération les aliments de nature chaude, ils entretiennent la chaleur intérieure du corps. Privilégiez les crudités et les boissons tempérées, évitez les jus de fruits ceux-ci dispersant l’énergie du Cœur et n’oubliez pas de vous désaltérer, n’attendez-pas d’avoir soif pour le faire !

 

Lorsqu’un organe est faible, il faudra éviter la saveur qui le contrôle, ici la saveur salée puisque l’eau contrôle le Feu.

En revanche, la saveur acide, nourrissant l’élément Foie, harmonise les fonctions du Cœur.

 

  • Des aliments de la saveur amère :

Blé, abricot, mouton, échalote, café, chocolat, tabac, thé, verveine, bière, laitue, pissenlit, endive, salade, asperge, chou rave, céleri-rave, curcuma, rhubarbe...

 

Les légumes et fruits d’été sont généralement de nature fraîche, il nous aide à lutter contre la chaleur, il est donc judicieux d’augmenter leur consommation, ils ralentissent nos fonctions organiques. Il convient alors de réduire ceux de nature chaude.

 

  • Des aliments de nature fraîche

Courgette, tomate, pamplemousse, pastèque, menthe, canard, lapin, crabe, kiwi, melon, asperge, aubergine, concombre, épinard, radis, etc...

 

  • Des aliments de nature chaude

Ail, cannelle, piment, oignon, alcool, noix, agneau, café, clou de girofle, etc…

Les informations que nous partageons ne prennent pas en compte un éventuel déséquilibre énergétique.

 

Comprenez bien que la diététique chinoise est très complexe, sa pratique reste réservée aux experts que nous vous conseillons de consulter si vous souhaitiez avoir des recommandations.

Nous vous souhaitons un très bel été !

Bien à vous.

L’Ecole Zhong Fu

 

Articles en lien :

Le Principe des 5 saisons en médecine traditionnelle chinoise

Le principe des 5 éléments en médecine traditionnelle chinoise

Le principe du Qi en médecine traditionnelle chinoise

La Théorie du Yin Yang en médecine traditionnelle chinoise

 

Sources : Eric Marié - Isabelle Laading – Les 5 Saisons de l’énergie

12Juil2017

LES SAISONS CHINOISES

 

Comprendre les saisons en énergétique chinoise

Les saisons chinoises ne correspondent pas tout à fait à nos saisons, le nouvel an chinois ne commence jamais le 01 Janvier !

En Chine le premier jour du premier mois du calendrier lunaire se situe entre fin janvier et mi-février, à l’équinoxe de printemps.

En effet, le calendrier énergétique des saisons chinoises est un calendrier luni-solaire (qui utilise à la fois le calendrier solaire et lunaire). Il aurait été créé en 2697 avant Jésus-Christ selon de précises observations des chinois des mouvements de la lune, du soleil, phénomènes climatiques et agricoles, durée relative des jours et des nuits, …

Les mois chinois ont 29j ou 30j reflétant ainsi les révolutions lunaires.

 

Le principe des 5 saisons en MTC

Pour la médecine chinoise, on ne peut pas passer brutalement d’une saison à une autre en une seule journée comme l’indique le calendrier.

C’est pourquoi les chinois ont intégré une 5ème saison nommée Intersaison

Celle-ci correspond à un changement d’état, une transformation. Elle permet la synchronisation à ce « qui vient » mais « qui n’est pas encore ». Ainsi elle représente le passage qui nous permet de quitter l’hiver et de nous préparer au printemps, mais aussi de quitter le printemps et de nous préparer à l’été, ainsi de suite…

Dans la pensée chinoise, le cycle des saisons repose sur la théorie des 5 éléments, ou cinq mouvements (voir notre article sur les 5 éléments). Chacun est représenté par un ‘’élément’’ (Bois, Feu, Terre, Métal et Eau) qui, est associé à une saison et à un couple organe/entrailles et de ce fait à une fonction énergétique et un mouvement énergétique. Au niveau thérapeutique, chaque saison est donc en relation avec des correspondances somatiques, sensorielles et émotionnelles.

Ainsi, si un déséquilibre s’installe pendant une saison, celui-ci aura une incidence sur son organe associé mais aussi sur les émotions et fonctions liées à celui-ci.

 

LES 5 saisons selon la médecine chinoise

 

LE PRINTEMPS -  la saison de l’expansion

Au printemps, l'élément Bois domine.

15 février – 27 avril 2017

 

Le printemps est la saison indéniablement liée au renouveau, à l'embellissement, que ce soit dans la culture occidentale ou en médecine traditionnelle chinoise.

C'est l'éveil de la nature, après le long silence froid de l'hiver.

L'énergie remonte du sol, nous sommes en énergie yin, la phase ascendante. Nous assistons à l'augmentation de la lumière, de la chaleur, de l'activité

Ce à quoi correspond le printemps en médecine traditionnelle chinoise :

  • Élément : le bois
  • Saison : le printemps
  • Organe : le foie
  • Viscère : vésicule biliaire
  • Organe externe : les yeux
  • Tissus : les tendons, ligaments, ongles
  • Couleur : verte
  • Heures de régénération : entre 23h et 3h du matin (23h-1h : vésicule biliaire / 1h-3h : foie)
  • Goût : acide
  • Émotion : la colère
  • Orientation : est

En médecine traditionnelle chinoise, la saison du printemps est associée au couple d’organes viscères foie/vésicule biliaire.

L'énergie climatique spécifique du printemps est le vent, un vent tiède qui en transportant les pollens sème la vie.

Si le foie est en bonne santé émotionnelle vous serez plus enclin à la créativité, le dynamisme et l’imagination. Si ce n’est pas le cas, colère, rancœur, irritabilité, impatience seront les humeurs que vous rencontrerez, car ce sont les émotions liées au foie.

 

L’ETE - la saison de l’extériorisation

L’été, l’élément Feu domine

15 mai – 27 juillet 2017

 

Lors de la saison estivale, l'énergie atteint son activité maximale, les jours sont longs, la chaleur est puissante, les végétaux s'épanouissent et fleurissent. C’est le moment idéal pour faire le « plein » : le soleil, l’abondance de lumière, de chaleur.

Ce à quoi correspond l’été en médecine traditionnelle chinoise :

  • Élément : le feu
  • Saison : l’été
  • Organe : le coeur
  • Viscère : Intestin Grêle
  • Organe externe : la langue
  • Tissus : les vaisseaux sanguins
  • Couleur : rouge
  • Heures de régénération : entre 11h et 15h du matin (11h-13h : cœur / 13h-15h : intestin grêle)
  • Goût : amer
  • Émotion : la joie
  • Orientation : Sud

En médecine traditionnelle chinoise, la saison du printemps est associée au couple d’organes viscères Cœur/intestin grêle.

L'énergie climatique spécifique de l’été est dominée par la chaleur.

Si le cœur est en bonne santé émotionnelle vous serez plus enclin à l’émotion de la joie. Si ce n’est pas le cas vous pourrez ressentir tristesse et amertume. Les déceptions sentimentales ou la perte d'un être cher peuvent être ressenties de manière particulièrement dramatique, car ce sont les émotions liées au Cœur.

 

L'INTERSAISON -  la saison de la transformation

L’intersaison, l’élément Terre domine

soit, en 2017 :

27 Janv – 15 Fév      27 Avr – 15 Mai

27 Juil – 15 Août      27 Oct– 15 Nov

 

La fin de l'été est également la saison des récoltes. C'est pour cela que l’intersaison est reliée à la Terre.

Une fonction énergétique importante de la Terre est la transformation. C’est elle qui va nous permettre de passer correctement de la saison mourante à la saison naissante. La Terre est le centre autour duquel s’organisent les autres éléments et d’elle dépend l’équilibre tout entier.

L’élément Terre représente « le centre ». il nous permet  de nous « recentrer », nous « enraciner ». La Terre représente notre centre.

La Terre harmonise et tempère. Ainsi, en chacun de nous, la Terre est notre capacité à aller vers l’équilibre en modifiant les déséquilibres de nos états énergétiques.

Ce à quoi correspond l’intersaison en médecine traditionnelle chinoise 

  • Élément : la terre
  • Saison : l’intersaison
  • Organe : rate
  • Viscère : estomac
  • Organe externe : la bouche
  • Tissus : muscles
  • Couleur : jaune
  • Heures de régénération : entre 07h et 11h du matin (07h-09h : estomac / 09h-11h : rate)
  • Goût : sucrée
  • Émotion : excès de réflexion
  • Orientation :   -

En médecine traditionnelle chinoise, cette 5ième saison est associée au couple d’organes viscères Rate/Pancréas.

L'énergie climatique est liée à l’humidité, on assiste à un changement brutal entre le chaud et le froid.

Si la Rate est en bonne santé émotionnelle elle sera garante de notre joie de vivre. Si ce n’est pas le cas elle entraînera la dépression, la mélancolie, un défaut de volonté, des troubles de la mémoire, de l'inquiétude, de l'anxiété, des soucis...

 

L'AUTOMNE - la saison de la transition

Automne, l'élément Métal domine

15 août – 27 octobre 2017

 

L’automne est une saison de transition, entre l’apogée de l’énergie et celle du repos, l’hiver. Les journées sont plus courtes, le temps moins clément et la nature ralentit.

L'automne est relié à l'élément Métal qui représente l'intériorisation tout comme l'arbre qui perd ses feuilles et se concentre sur l'essentiel, le tronc.

Les journées sont plus courtes, le temps moins clément et la nature ralentit.

L'automne représente aussi la saison où l'on fait provision des récoltes de l'été en prévision de la saison froide.

Ce à quoi correspond l’automne en médecine traditionnelle chinoise 

  • Élément : le métal
  • Saison : l’automne
  • Organe : le poumon
  • Viscère : gros intestin
  • Organe externe : le nez
  • Tissus : Peau & poils
  • Couleur : blanc
  • Heures de régénération : entre 3h et 7h du matin (3h-5h : poumon / 5h-7h : gros intestin)
  • Goût : piquant
  • Émotion : tristesse
  • Orientation : Ouest

En médecine traditionnelle chinoise, la saison de l’automne est associée au couple d’organes viscères poumon/gros intestin.

L'énergie climatique de l’hiver est liée à la sècheresse.

Si la santé émotionnelle du Poumon n’est pas présente elle entraînera la dépression, la mélancolie, un défaut de volonté, des troubles de la mémoire, de l'inquiétude, de l'anxiété, des soucis...

 

L’HIVER - la saison de l’introspection

En Hiver, l'élément Eau domine 

15 novembre – 27 décembre 2017

L’hiver est normalement la saison où la nature et l’organisme se mettent au repos. C’est aussi le temps de l’introspection et des émotions enfouies au fond de soi, comme la peur, ou de facultés comme la volonté. Période où tout se referme et se cache. La nature sommeille, se replie dans la terre afin de dépenser le moins d’énergie possible jusqu’à l’arrivée du printemps.

Ce à quoi correspond l’hiver en médecine traditionnelle chinoise 

  • Élément : l’eau
  • Saison : l’hiver
  • Organe : rein
  • Viscère : vessie
  • Organe externe : les oreilles
  • Tissus : les os
  • Couleur : noir
  • Heures de régénération : entre 15h et 19h du matin (15h-17h : vessie / 17h-19h : rein)
  • Goût : salé
  • Émotion : peur
  • Orientation : Nord

En médecine traditionnelle chinoise, la saison de l’hiver est associée au couple d’organes viscères Rein/vessie.

L'énergie climatique spécifique de l’Hiver est le froid.

Si le Rein est en bonne santé émotionnelle vous serez plus enclin à l’instinct de conservation, à la témérité, dans le cas contraire les humeurs que vous rencontrerez, seront la peur, les phobies, voire dans les cas extrêmes, la frayeur la panique, la terreur, le désespoir car ce sont les émotions liées au Rein.

La vie est en continuel mouvement où l’homme doit s’harmoniser avec son environnement.

 

‘’ Peut-être vous demandez vous pourquoi les chinois

se soucient-ils autant de tout ceci ? ‘’

C’est parce que pour eux, il existe une hiérarchie à laquelle nous sommes tous reliés.
Nous sommes tous une partie d’un grand tout et dans le même temps, tout l’univers est en nous (c’est le tao). Cela nous rend interdépendant de tout et de tous.
D’où cette quête permanente de l’
harmonie.

Des questions, un commentaire ? nous vous répondrons avec plaisir !

A bientôt